和会四科．圆彰七大✨白蛇 白虎 虎 龍 福 /24k 御守り お守り

◎一九六八年宣化上东谈主叙述于 好意思国加州三藩市释教讲堂

开经偈 无上甚艰深密法　百千万劫难际遇 我今见闻得受捏　愿解如来真实义

K2和会四科即性常住（分二）L1总标即妄即真　L2别明即妄即真　L1分二M1明变幻相即真　M2会四科法即真今M1

阿难！汝犹未明，一切浮尘诸变幻相，当处诞生，遍地灭一火，幻妄称相，其性真为妙觉明体。

阿难！汝犹未明，一切浮尘诸变幻相，当处诞生，遍地灭一火：你还莫得显著吗？扫数一切一切外边这种像浮尘一样的变幻相，都是在这个地方诞生，遍地又灭一火了；它由空虚而生，也空虚而灭。“幻”，便是空虚乌有在；“化”，便是自有化无，自无化有，忽然间又有了，忽然又莫得了。“变幻相”，便是一些个乌有在的东西，你看像实有的，践诺上这都是变幻的。

幻妄称相，其性真为妙觉明体：这个幻妄的各种名相，它本来那根源从什么地方生出来的呢？便是由这个妙觉明体，也便是从我们这个诚意里生出来的。因为由真起妄，就有了“见分”和“相分”。你有了见分，就可以看见一切的东西；相分，外边就有一些个形相。是以这见分、相分，都是从妙觉明体常住诚意阿谁性净明体里边生出来的，不是从旁的地方来的。

M2会四科法即真

如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，缘分和合，虚妄有生；缘分阔别，虚妄名灭。殊不行知，生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来迷悟存一火，了无所得。

如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，缘分和合，虚妄有生；缘分阔别，虚妄名灭：我若何说变幻相由这个幻妄所生的呢？像我所说这个谈理，乃至于五阴、六入，从十二处到十八界，都是因为有各种色法、心法，这二法和合，由虚妄而有这个“生”；缘分不和合、阔别了，这种虚妄，就叫“灭”了！这是生灭性。

“乃至”，是超略词，示意中间经过一些个阶段。“五阴”，是色、受、想、行、识。“六入”，是眼、耳、鼻、舌、身、意，又叫六根。“十二处”，便是六根再加上色、声、香、味、触、法这六尘。“十八界”，便是六根、六尘这根尘相对，中间生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、相识这六识，这叫十八界──有十八个范围。

殊不行知，生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性：关联词你不知谈，一切生灭法的去来，本来都是如来本觉的藏性，阿谁无去无来、非迷非悟、不生永恒、遍一切处的妙真如性。“常住”，便是本无去来。“妙明”，便是它也不是属于迷，也不是属于悟，是以叫妙明。本不生灭，这叫“不动”。遍一切处，这叫“周圆”。这个妙真如性，都在如来藏里头含藏着，它具足“常住、妙明、不动、周圆”这四种德性。

性真常中，求于去来迷悟存一火，了无所得：“性真常”，便是常住诚意地净明体这个“妙真如性”，也便是这个“不动、周圆”，是以叫“常”。你若在如来藏妙真如性里头，显著这个真义了，你再要找这个“去、来”、“迷、悟”和“生、死”，就什么都莫得了。因为你不解白的时候，就有去来、有迷悟、有存一火。你若显著这个常住诚意地净明体，你相识我方的本心了，这一切虚妄的生灭就都住手了；是以再找这个去来、迷悟和存一火这种的相，你找不着了！

L2别明即妄即真（分四）M1会五阴即藏性　M2会六入即藏性M3会十二处即藏性　M4会十八界即藏性　M1分二N1总征　N2别释今N1

阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？

阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性：阿难哪！为什么我说“色、受、想、行、识”这五阴的着手，都是如来藏妙真如性呢？我告诉你！

N2别释（分五）O1色阴　O2受阴　O3想阴　O4行阴　O5识阴　O1分三P1举喻正当　P2就喻详辨　P3结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，以清净目，不雅晴明空，唯一晴虚，迥无扫数。其东谈主无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。

阿难！譬如有东谈主，以清净目，不雅晴明空，唯一晴虚，迥无扫数：好像有东谈主──这不是目有赤眚阿谁东谈主，用他莫得缺陷的眼睛看这万里晴空，就唯独一个莫得云彩的虚空，莫得旁的，它“迥无扫数”，什么都莫得！“迥”，便是迥然，莫得东西阿谁表情；在这虚空里什么都莫得，如来藏也便是这个表情！在如来藏里头，你真显著了，什么都莫得；那也就像万里晴空，万里无云。你看虚空，便是一个虚空，迥然莫得一物。六祖人人说：“本来无一物，何处惹尘埃”，也便是如来藏这个意境。

其东谈主无故，不动目睛，瞪以发劳：“其东谈主”，即是前面所说那一个东谈主。他以清净目来看虚空，虚空是什么也莫得的，唯独一个虚空。当今这个东谈主莫明其妙的，他眼睛不升沉，就这样睁眼直视，往前看这个虚空；看深入，他也就生出一种倦怠来了──这叫“发劳”。“瞪”，便是睁着眼睛直视，眼睛不升沉。

则于虚空，别见狂华：他看着时间深入，这虚空就看出东西来；他在这个虚空里见着许多的华──狂华。什么叫“狂华”呢？狂华便是乌有在的。为什么有狂华呢？就因为他看的时间深入，瞪以发劳，是以就有各种的狂华出现。

复有一切狂乱非相：不只有狂华，而且有许多许多莫得见过的这种东西，五颜六色。“狂乱非相”，这在虚空里头现出各种的形象，都是不足为法的。或者单单见着一个家畜的头有东谈主的身材，或者见着东谈主的头有家畜的身材。在这虚空里头，见着许多不对乎理的各种形象，根底就莫得见过的。为什么有这一些不对理的形象呢？都因为“瞪以发劳”，由于眼睛看虚空看得倦怠了，于是就发花了，就看见各种的狂华，及这种狂乱的非相。那么，这种情形，便是这个色阴的谈理。

色阴当知，亦复如是：是以这个“色阴”，你应该知谈，它亦然这个表情。我们当今看见宇宙上这一切有形象、有形质的东西，都认为是实有的；践诺上，也就等于这个瞪以发劳，在虚空里见着狂华，是一样的谈理。

P2就喻详辨

阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。 如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有进出，即非虚空。空若非空，自回绝其华相起灭；如阿难体，回绝阿难。 若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清净眼？

【编按】：“清净眼”亦有经本作“辉煌眼”

阿难：你要知谈，这个色阴的着手，便是如来藏妙真如性。阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出：这一切的狂华和那狂乱的非相，不是从空里边生出来的，也不是从眼目里边生出来的。

如是阿难：像前面我所说这个谈理，阿难！你要知谈！若空来者，既从空来，还从空入：如果说这个华和狂乱非相，是从空里边生出来的话，那么它且归的时候，还要回到虚空里去。若有进出，即非虚空：如若这个狂华从虚空里头能生出来，又能回到虚空里头去，虚空若何叫“虚空”呢？虚空里边什么东西都莫得的，若有出、有入，便是虚空里边还有东西，那就不行算一个虚空了！

空若非空，自回绝其华相起灭：这虚空假设不是虚空的话，那华相也莫得地方生出来，也莫得地方再灭且归。好像什么呢？如阿难体，回绝阿难：就好像阿难你这个身材，你不行说再有一个阿难到你身材里边来。虚空里边莫得东西，是以这个华不是从虚空里来的；也就好像你阿难是一个身材，不会再有什么东西可以进到你这个身材里边，你是不行容纳外边的东西的。

若目出者，既从目出，还从目入：假设你说这个狂华是从眼目中生出来的，既然从目可以出得来，就还要能回到眼睛里去。即此华性，从目出故，当合有见：那就这个华的性质来讲，因为它从眼睛出来的缘由，它应该有一个见性。

若有见者，去既华空，旋合见眼：假设这个空华有见性的话，华出去了，这眼睛里就莫得华了；华再转头的时候，这华就应该看见眼睛。若无见者，出既翳空，旋当翳眼：那么假设狂华是不行见的话，这华出去的时候，它扼制虚空；华若转头的时候，它应该扼制这个眼睛。因为你眼睛里什么都放不下去的，如果这空华再回到你眼睛里来，你那眼睛往什么地方放它呢？

又见华时，目应无翳，云何晴空，号清净眼：又者，你见到华的时候，华还是离开眼睛，你眼睛应该莫得翳子，莫得一种扼制物；那为什么看到晴空，才叫“清净眼”这个名字呢？这个“清净眼”，可以有两个解法：也可以说这个晴空是清净眼；也可以说我方的眼睛是个清净眼，因为莫得翳子。

P3结妄归真

是故当知，色阴虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，色阴虚妄，本非缘分，非天然性：因为这个，是以你就应该知谈，这个色阴本来是虚妄的，也不是由缘分而有的，也不是一种天然性。那么也非缘分，也非天然性，究竟是什么性呢？是如来藏阿谁妙真如性。

O2受阴（分三）P1举喻正当　P2就喻详辨　P3结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，昆仲宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其东谈主无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。

阿难！譬如有东谈主，昆仲宴安，百骸调适：比方有这样一个东谈主，他莫得什么事情作念，认为很得志的。“宴安”，便是莫得什么事情作念。东谈主扫数这个词的身材，叫“百骸”。“调适”，也便是在这个地方认为很天然的。忽如忘生，性无违顺：忽然间，他好像把他我方的身和生命都忘了；他这种的性，莫得“违顺”，“违”是苦的意境，“顺”是乐的意境，也便是莫得一种苦乐的意境了。

其东谈主无故，以二手掌，于空相摩：这个东谈主，亦然莫明其妙的，用两个手掌在空中相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相：“涩”便是粗，“滑”便是细。这种触觉，有的认为好粗，有的认为好滑腻，好像有一种浓重的油气。有的东谈主手很粗，有的东谈主手很绵软，绵软便是滑腻。“冷”，或者搓的时候觉平直有一种冷相；有的时候，又觉有一种“热”相，我们搓时间深入它就热了。这个，都是属于一种受阴，受阴便是在你心里边有一种感觉。那么这个“妄生”，便是虚妄生出这种的涩滑和冷热这些个情形。受阴当知，亦复如是：这个受阴，你应该知谈，它亦然这表情。

P2就喻详辨

阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。 如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选拔来触。 若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时印迹。必有觉心，知出知入，自有一物身中往还，何待合知，要名为触？

阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出：阿难！这些个虚妄乌有在的触觉，不是从空里边生出来的，也不是从掌里边出来的。

如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？这个触觉要是从空里边来的话，既然这个“受”能和这个掌相斗争了，为什么它不和身相斗争呢？不应虚空选拔来触：虚空本来是莫得知觉的，它不应该有一种知觉，而选拔便是来触这个掌，不来触身，它不应该有这种的思惟的。是以这个触觉也不是从空里来的，也不是从掌里生出来的。

若从掌出，应非待合：这种滑、涩、冷、热的感觉，若从这个掌生出来的，应该不必等两个掌合到全部，它才有感觉。

又掌出故，合则掌知：又有一个谈理，触觉如果是从掌里出来的话；你合掌的时候，这个掌就会知谈。离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时印迹：那么不对掌时，这个触觉就应该转头；它经过手、胳臂、手腕子和骨髓，我方应该也有所感觉，知谈它是从什么地方经过的。若何它回到身材里边，也不知谈这种印迹是什么？也不知谈是滑、是涩，也不知谈冷和热了呢？为什么不知谈了呢？必有觉心，知出知入，自有一物身中往还：若一定在心里知谈──这一种的触觉什么时候出去、什么时候转头，那天然应该有一个“物”在身中，或者往、或者来。何待合知，要名为触：若何要比及合起掌来，才知谈有触觉，而在这个时候才给它起名叫“触”呢？

P3结妄归真

是故当知，受阴虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，受阴虚妄，本非缘分，非天然性：是以你应当知谈：这个受阴亦然个虚妄的，本来不是缘分，本来也不是一种天然生出来的。

O3想阴（分三）P1举喻正当　P2就喻详辨　P3结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，谈说酢梅，口中水出；思蹋峭壁，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。

阿难！我当今再给你讲这个想阴，想阴的着手亦然如来藏妙真如性。譬如有东谈主，谈说酢梅，口中水出：好像有一个东谈主，你一讲酸梅这个滋味的时候，口里头就会有水出。思蹋峭壁，足心酸涩：就这样想我方站到峭壁边，两个脚心就会发软、发酸的，认为好不得志阿谁表情。“蹋”，也便是“踏”。“峭壁”，便是很高的山，它一边不连山坡，好像悬在空中似的，下面很深很深的。你不要说将心比心到阿谁峭壁上面去，你就当今这样一想，脚心里边就会发生这种酸涩的感觉。这由什么生出来呢？就由这个想阴生出来。

本来你莫得吃酸梅，一讲起酸梅，说：“啊，这酸梅好酸的！”这口里就有水出了。中国有这样几句话，说：“纸上谈兵，画饼果腹。”画这样一个饼，不行果腹的；但是望梅，可就能止渴。你东谈主要是口特别渴，你就想：喔，前面有许多酸梅的树！一想这酸梅的树，即刻就不会渴了。那么望梅为什么止渴呢？就因为这是想阴生出来的这种感觉。

曹操是中国三国时期和关公同期的东谈主，他是最奸的。他带着百万大兵出征，偏巧迷途了，也不知谈到什么地方了。队列莫得水喝，也莫得饭吃，东谈主都好像有病，不行走路，都要渴死了。那时，曹操就下呐喊说：“我们人人不要休息！前面有一派梅树林，我们到阿谁地方，人人去吃极少梅子去！”他这一讲“梅”的时候，这些个将士口里就都生出水来，悉数都不渴了。于是乎又往前赶路，就找这个梅林，效能也莫得梅林。他不外一讲这个梅，人人就都不渴了，口里都生出水来了。

讲这个“画饼不行果腹”，我想起来中国东谈主的一段故事。什么故事呢？不只中国东谈主，我服气每一个国度都有这种东谈主，这叫“爱惜种”──就言其这个东谈主，非论什么东西，都舍不得。

那么舍不得，这个东谈主想给东谈主立正，就说：“什么时候是你的诞辰啊？我给你送个礼物。送些许钱呢？一块钱！”阿谁东谈主亦然个爱惜种，说：“喔，那我谢谢你了！等你诞辰的时候，我也立正物给你，我要回礼！”“你送什么东西给我啊？”“我送一个饼给你！”于是提起笔来，就在纸上画一个饼，说：“我就送你这个礼物！”另外一个爱惜种就说：“欸，你这照旧贫寒！如果你诞辰的时候，我给你送一个大饼，多大的？有这样大！我当今这样一比，还是算送给你了！我也不必画了！”

你看！第一个东谈主爱惜，就舍一块钱；第二个东谈主更爱惜，一块钱也舍不得，就画个饼；终末阿谁爱惜种，还认为第二个不够爱惜，说我这样一比，就算是送给你诞辰饼了。方才我说“画饼不行果腹”，就想起这三个爱惜东谈主彼此竞争，望望究竟谁爱惜？效能这一比，终末这个考第又名。

想阴当知，亦复如是：这个想阴，你应当知谈，亦然像这个表情！

P2就喻详辨

阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。 如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待东谈主说？ 若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思蹋峭壁，与说相类。

阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入：“酢说”，便是说酸梅的阿谁滋味。阿难！你要知谈，这种一说酸的滋味，口里就有水出；这不是从梅生出来的，也不是从口里生出来的，而是因为有一种想阴的作用。

如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待东谈主说：像前面我所说这样的情形，阿难！假设这个水是由梅生出来的，这个梅应该它我方会说，何须还要恭候东谈主来说，口里才有涎水出呢？关联词这个梅我方莫得说。若从口入，自合口闻，何须待耳：若说涎水是因为口，而有这涎水；那么，应该由这个口来听见东谈主说梅，何须要恭候着耳朵去听，才有涎水呢？口它听就得了嘛！若独耳闻，此水何不耳中而出：假设这个闻性单单耳朵有，耳朵和口莫得连带关系的话，这个水为什么不从耳朵出来啊？它是耳朵听见东谈主讲这酸梅的啊！你听听，有莫得这个谈理呢？

思蹋峭壁，与说相类：那么你想像我方站到万丈峭壁上边，你阿谁腿就软了，脚心就发酸了。林叔明大夫！你说有莫得这个情形？（答：“有！”）你是作念大夫的，你应该知谈，他若何这表情脚就会发酸了呢？你不要说将心比心，站在峭壁那儿去，你就这样样一想：“啊，我当今站在万丈峭壁这个地方，一不小心，就会跌下去！”这时候，这个脚心就发酸软了，腿也软了；你说这是一种什么谈理呢？这一般东谈主叫明锐，若何他就会有了明锐呢？这明锐从什么地方来的呢？若讲究它阿谁着手，这想足蹋峭壁，和阿谁说酸梅口就有水出，谈理是一样的，都是由想阴而成的。

P3结妄归真

是故当知，想阴虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知：因为这个，是以你应该知谈，阿难！想阴虚妄，本非缘分，非天然性：“想”这种阴是虚妄的，虚妄而生，虚妄而灭。那么这个虚妄而生，又从什么地方生出来的呢？这是从如来藏妙真如性里边生出来的；由真起妄，才有这些个虚妄。好像你只讲一讲梅，口里就有水出；你仅仅想一想“站在万丈峭壁的上边”，脚心就酸软了。这个谈理，若何来的呢？这从虚妄那儿来的。虚妄又从什么地方来？就从如来藏妙真如性那儿来。是以这也不是缘分，也不是天然。

O4 行阴（分三） P1举喻正当　P2就喻详辨　P3结妄归真今P1

阿难！譬如暴流，海浪相续，前际后际，不相普及。行阴当知，亦复如是。

上边所讲的是“想阴”，那么这一段文，便是说“行阴”。

阿难！譬如暴流，海浪相续：“暴流”，便是水流最急阿谁地方的水。打个比方，行阴就好像暴流似的，它的海浪彼此聚合，前面阿谁浪往前跑，后边阿谁浪在后边追；再后边阿谁浪，又追前面阿谁浪。左一个浪，右一个浪，你看是莫得东谈主照顾，但是它很均匀，那些浪都是那么大；有的大的浪，那亦然其中的浪太多，力量太强了，才积成大浪。这个浪，就好像我们东谈主心里这个行阴一样；在八识里边，前念灭、后念生，前念灭、后念生，这个念生、念灭，就好像水里海浪一样的相续，这个浪接着阿谁浪，阿谁浪又接着阿谁浪。我们东谈主这个心念，想不已，也这样相续。

前际后际，不相普及：前面阿谁浪和后边阿谁浪，走得都很均匀的；后边阿谁浪，就不会跑到前面阿谁浪的前面去。东谈主这个起念亦然，你后边阿谁念头，就不会跑到前面阿谁心念那儿去。是以这彼此都行得很有规章的，极少都不雄伟，这叫“不相普及”，便是很有按次的，很有顺次的，它不乱跑。这个浪，你看它是莫得什么分开范围；践诺一个浪、一个浪，很按次而进，是以相续连续。

行阴当知，亦复如是：在五阴之中的这个“行阴”，你应该知谈，也和暴流海浪相续的谈理是一样的。在我们心里边，念虑这个海浪，也相续握住；是以令我们东谈主也由少而壮，由壮而老，由老而死。

P2就喻详辨

阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。 如是阿难！若因空生，则诸十方无穷虚空，成无穷流，宇宙天然俱受沦溺。 若因水有，则此暴流，性应非水。有扫数相，今应当今。 若即水性，则澄澈时，应非水体。 若离空水，空非有外，水外无流。

阿难！你要知谈这种的谈理，如是流性，不因空生，不因水有：像这种的暴流的性质，流得这样表情湍急，这样表情快，这不是因为“空”而有这个暴流；天然这个海浪是在水里边，可也不是因为水而有这个海浪。亦非水性，非离空水：起这个海浪，也不是水的人性；但是它又没离开这个空和水。那么究竟它从什么地方来的呢？

如是阿难：阿难！我再给你解释解释，为什么我说它不是从空生出来的海浪暴流呢，我告诉你！若因空生，则诸十方无穷虚空，成无穷流：假设因为空而生出这个暴流；那不只我们这一个宇宙，扫数的十方宇宙都有虚空，那么这十方宇宙莫得穷尽那么多的虚空，这个暴流也一定多的不得了。既然暴流多的不得了，宇宙天然俱受沦溺：这扫数的宇宙，自天然然地就受这种的沦溺，就都解除了！那东谈主若何样活着呢？东西若何样在里头活命呢？都会淹死的。

若因水有，则此暴流，性应非水：假设你说因为水而有这种暴流，那么这暴流本来阿谁体性，应该不是水。有扫数相，今应当今：这里边分出“能有”这个暴流的水和“扫数”这个暴流的相，它们也都应该有个范例，有个一定的形象存在。关联词当今这个暴流，它根底莫得什么照实的形象。

若即水性，则澄澈时，应非水体：你若一定说这个暴流便是水性，那莫得海浪的时候，水也应该莫得的。因为你说暴流这个海浪，是水有的嘛，那么海浪莫得了，水的实质也应该莫得了。

若离空水，空非有外，水外无流：假设你说这个暴流离开空和水，那空可莫得个外边可去，在水外边也莫得活水可以叫作念“水”。

是以你若说离开这个水，又是不对的；你说不离开，亦然不对，究竟你说这是若何回事呢？阿难！这个都不是水和空扫数的，它的着手都是从如来藏妙真如性那儿来的。

P3结妄归真

是故当知，行阴虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知：因为你以前讲缘分、讲天然，当今你应该知谈，行阴虚妄，本非缘分，非天然性：这种行阴好比暴流，它是一种虚妄乌有在的，这也不是缘分，也不是天然性。行阴的着手，亦然由如来藏那儿来的；不外一念的无明生出来了，就迷真逐妄，把真的忘了，尽随着假的跑了，是以形成宇宙上各种虚妄的形象。

O5 识阴（分三）P1举喻正当　P2就喻详辨　P3结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，沉远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。

上边讲“色、受、想、行”，当今讲“识阴”了。什么叫“识”呢？又若何叫“行”呢？若何叫“想”呢？当今把它总起来讲。

“色阴”：色，便是有形色的、有质碍的东西。是以瞪目看虚空，有一种狂华；这狂华天然是虚妄的，但是也有一个形色。

“受阴”：受，就以“领纳”为义，就我方遴选、接管。如前面所说，用两手这样彼此一摩，就生出来滑、涩和冷、热的感觉。

“想阴”：想，便是“休想”，只凭这个想像。好像你耳朵听见有东谈主讲梅，你一想，这口里就出水了，这由想阴所成。

“行阴”：行，便是以“迁流”为义，它便是不停的。是以我们东谈主由少而壮，由壮而老，由老而死；想生灭，想不停，这是一种行阴。

“识阴”：识，以“了别”为义，便是有所别离、有所思虑、有所攀登。好像阿难以前不会辛苦，不修定力，筹谋多闻，这都是一种攀登心。以攀登心来用事，是以不是真实的。识阴是什么表情呢？

阿难！譬如有东谈主，取频伽瓶：比方说有这样一个东谈主，他拿一个频伽瓶。“频伽”是印度话，翻到汉文叫“妙声鸟”。这种妙声鸟的声息特别秘籍，它在蛋里边就会叫，阿谁声息就极端众鸟，是以东谈主东谈主都欢娱听这种鸟的声息。这个频伽瓶，便是作念一个瓶子，好像这种鸟的表情，它有两个孔。塞其两孔，满中擎空：这个东谈主把频伽瓶这两孔都塞住，在这个瓶里边装满一瓶乌有空。把虚空装到瓶子里去，你说他若何装的？佛这样讲，佛一定有办法装的。

沉远行，用饷他国：他把当地的土产“虚空”带着，把这个虚空当礼物，送给其他的国度。“饷”，便是调停的意义。他或者是坐车，或者是坐飞机，或者是坐汽船，或者是行路，到一沉路远的地方去立正。你说有莫得这个谈理？那时候莫得飞机，大要都是搭船或者是行路。你说，当今有私家车，走一沉路不算一趟事；阿谁时候要是走一沉路，那确凿两只脚都会走出泡来！

识阴当知，亦复如是：这个“识阴”──这个别离心，阿难！你应该知谈，这就和你装了虚空，走了一沉送给东谈主，一样的谈理！

P2就喻详辨

阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。 如是阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。 若此方入，开孔倒瓶，应见空出。

阿难！你要知谈，这个东谈主用虚空去立正，关联词虚空，是不是有“此地的虚空”和“彼处的虚空”？虚空有两样吗？这本来莫得别离，虚空都是一样的。你在这个地方装了一瓶乌有空，送到一沉地之外一个国度去；你把这虚空倒出来，和阿谁地方的虚空合到全部，你说这有什么别离呢？

如是虚空，非彼方来，非此方入：像这样的虚空，也不是从远方来的，也不是从这个地方入的。虚空本来莫得去、莫得来，你就装到瓶子里，再放到什么地方去，亦然一样的。

如是阿难：我若何说这个虚空不是从旁的地方来的，也不是从这个地方去的呢？虚空莫得往来。阿难！像这个谈理，你要知谈若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空：虚空要是从彼方来的话，那么蓝本的频伽瓶里边，既然已装了一瓶乌有空到阿谁地方，那么在本来用瓶子装虚空的这个地方，应该少了一瓶乌有空。关联词你看这个地方的虚空少了没少呢？阿谁地方的虚空又多了没多呢？是以，这是一种莫得事情来谋事情干！这个“识”亦然这表情，莫得事情，它别离东、别离西，别离许多的事情，也都和这个用瓶子装上虚空向其他国度立正去一样的谈理。

若此方入，开孔倒瓶，应见空出：假设虚空有进出的话，你若从这一方装了一瓶乌有空，拿到那一方去。掀开这两个瓶孔，往外倒虚空的时候，应该看见这虚空若何样出来的。关联词莫得的，你若能看见虚空，那就不是虚空了！是以虚空你不行把它迁移，不行把这个地方的虚空，搬到阿谁地方去。

P3结妄归真

是故当知，识阴虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，识阴虚妄，本非缘分，非天然性：因为这个，是以阿难你应该知谈：这个识阴亦然虚妄的，不是因为缘分而有这个识，也不是因为自关联词有这个识。它起始在如来藏里边这个妙真如性，这是它一个根底的地方！

──原卷二终

M2会六入即藏性（分二）N1总征　N2别释今N1

复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？

前面所讲的是“五阴”。五阴，便是“色、受、想、行、识”，这五种都是如来藏妙真如性的阐扬。

复次阿难：当今佛又叫：阿难！云何六入，本如来藏妙真如性：若何说这六入──眼、耳、鼻、舌、身、意，本来都是如来藏妙真如性呢？下边别离解释为什么六入是如来藏性。

N2别释（分六）O1眼入　O2耳入　O3鼻入　O4舌入　O5身入　O6　意入　O1分四P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。

阿难：佛叫，阿难哪！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相：“目睛”，是眼目。就拿这个眼睛瞪着虚空，久而久之就生出一种困倦的例子来说，兼全“目”和“劳”这两种的阐扬，都是不离开菩提，仅仅在真性菩提里边生出一种劳相来。

P2辨妄无体

因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。

为什么我说这是菩提真性里头的瞪发劳相呢？阿难！你要知谈，因于明暗二种妄尘，发见居中：因为藉着明、暗这两种虚妄的前尘意境，在这虚妄的意境中，就发生一个见了。

吸此尘象，名为见性：这个见，摄取前尘的各种形象，就叫作念“见的体性”。这个见性，仅仅一个看见的体性，不是我们禅宗讲“明心见性”的见性。明心见性，便是“明自本心，见自人性”，便是见着我方本有的佛性了。

此见离彼明暗二尘，毕竟无体：这个见性，离开那明的尘和暗的尘，它毕竟莫得一种实体，莫得实在的东西。

P3无所从来

如是阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根；又空自不雅，何干汝入？

如是阿难：像这个谈理一样，阿难哪！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生：你应该知谈，这个见性的见，不是从明暗来的，也不是从眼根生出来的，也不是在空里边生出来的。

何以故：什么缘由呢？若从明来，暗即随灭，应非见暗：假设见性是从明这个尘来的，这个暗就灭了，那么就不应该再看见暗的东西。若从暗来，明即随灭，应无见明：假设见性是从暗那种尘生出来的，那么明就随着莫得了，应该也见不着明的阵势了！因为明暗这两尘是不行独立的，明来则暗去，暗来则明去。是以见性也不是从明来，也不是从暗来。

若从根生，必无明暗；如是见精，本无自性：你若说见性是从眼根生出来的，因为这个，也不会有明和暗这两种尘相。你若像这表情说法，这个见精，它也莫得一个我方的体性。是以这个见也不是从眼根生出来的。

若于空出，前瞩尘象，归当见根：如果你说这个见精，是从空里边生出来的。上前面，它能看见尘相；那么这个见若转头的时候，也应该看见我方的眼睛才对。关联词，它上前能看，那么向里转头，若何就不行看了呢？也莫得什么东西挡着，为什么就看不见我方的眼睛了呢？又空自不雅：又者，你要说它从空生出来的，这空自不雅空，空它我方看我方。何干汝入，这与你阿难我方的本心，也没相关连。你这个眼入不入，关“空”什么事呢？是以这也不是从空生出来的。

P4结妄归真

是故当知，眼入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知：因为这个，是以阿难你应该知谈，眼入虚妄，本非缘分，非天然性：六入第一个是“眼入”，便是眼根。这眼根亦然一种虚妄而生，虚妄而灭；也不是由缘分生，也不是由缘分灭，也不是由天然生成的。它的来处，是从如来藏里边生出来的。

O2耳入（分四）P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。

当今讲“耳入”。阿难！譬如有东谈主，以两手指，急塞其耳：比方有这样一个东谈主，用两手的手指头很快地把我方的耳朵堵上。这亦然假设，根底莫得这样个东谈主。他若何表情呢？

耳根劳故，头中作声：堵的时间深入，外边的声息听不见了；关联词里边就作了怪，就听见头里边有声息了。因为我们听声息都是听外边的，当今你把耳朵给堵上，久而久之，耳根听不见外边了。好像你这个东谈主总在一个房里头，不到外边看一看，是以时间深入，就认为好闷，就要到外边去散散布，跑一跑。这耳朵它是听惯外边的，你这回不叫它听，把它堵上了，它听不见外边，就听里边的。里边有什么声呢？你试一试就知谈了！你堵它两天，你望望都听到什么声息？然后你就知谈了！是以当今我不讲会听见什么声息。

兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相：这种劳的相发生出来，就由耳朵兼着这种的劳相。这两种，同是如来藏里边的真性菩提，由于一念的无明生出妄来，然后才变成在耳根上有这种的作用。

P2辨妄无体

因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。

因于动静二种妄尘，发闻居中：因为藉着动、静这两种的妄尘，是以这其中又发出一种闻性在里头。这种闻性，便是听觉。吸此尘象，名听闻性：由耳根摄取尘境，这个名字，就叫一个“听闻的体性”。听觉摄取尘象，好像吸铁石吸铁似的，是以叫“吸”。这种尘象，都是不清净的，是以谓之“尘”。我们为什么自性里有染污？我告诉你们，眼睛便是看东西，这亦然吸尘象，不洁净的。耳朵听听什么声息，这亦然吸尘象的，吸一些不清净的东西。我们本来自性是清净，莫得染污的；因为摄取外边这一些个尘境，是以自性里边，就变成有染污了！

这摄取，不要说旁的，就由这个“吸”字来说，中国东谈主把抽烟草叫“抽烟”，这样“嘶”的一吸，把烟都吸到肚里头去了。烟到肚里头，你看不见的；抽烟的东谈主，喉咙、肠子里边都有烟油渍，就好像烟囱。你没看过阿谁黑黑的烟油渍啊？你若抽烟的东谈主，你的肚里头，以致于肠子、喉咙，都变了烟油渍阿谁色了！不外你莫得开刀掀开看，是以你也不知谈的。这“吸此尘象”，也便是这种谈理。因为你摄取外边的尘象，你看不见；但是对你自性上，都有那种油渍、那种染污的东西了，便是不光明了，被遮住了！

是以神秀法师说：“身是菩提树 ，心如明镜台，往往勤拂拭，勿使惹尘埃。”这首偈颂，本来说得也很好的，不外它不是见性的话。在没见性之前，是一个修谈的位子──这个时候还在修谈呢！修谈的东谈主，就好像抹镜子上的尘，擦来擦去，它就光亮了！

六祖人人说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”那是什么事情都办好了，修谈还是证果了；是以证果之后，这些职责都不需要作念了。

那么一般的东谈主，就说六祖人人这个偈颂说得好，神秀法师说得不好。其实两个偈子是一样好，都好！显著佛法的，一切法都是佛法；不解白佛法，你说出佛法，他也不认为是佛法。是以这个地方，就要郑重研究一下；你显著这个谈理，一切谈理都可以显著了！

此闻离彼动静二尘，毕竟无体：这个闻性，若离开动、静二尘，它莫得自体，它毕竟是莫得体性的。

P3无所从来

如是阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何干汝入？

如是阿难：像前面所说这个情形，阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生：你应该知谈，这种的闻性，不是从动生出来的，也不是从静生出来的，也不是从耳根里生出来的，也不是从空间里边生出来的。

何以故：为什么？这照旧像前面的意义差未几，不外我们东谈主不要嫌贫寒。这个谈理，是要详备说；佛把六根的意境，详详备细地显示出来。

若从静来，动即随灭，应非闻动：若闻性是从静中来的，那动的时候，闻性就应该随着莫得了，就应该听不见动的声息。若从动来，静即随灭，应无觉静：如果闻性是从动中来的，静的时候，闻性就应该也随着莫得了，也就不应该知谈有静的相。那么既然在静的时候有闻性，在动的时候也有闻性；是以闻性不是从动、静这两种的尘相生出来的。

若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性：若从耳根生出来的，这动、静两种的尘，也就莫得了；好像前面所说，这个闻本来莫得我方的体性。为什么？它如若有体的时候，就应该有一个体性；而当今这个闻性，你也找不着它的体性。

若于空出，有闻成性，即非虚空：要是闻性从空间里边发生出来的，空若有一种闻性的话，就不叫“虚空”了！空是个莫得知觉、愚不可及的，这才叫“空”，是以这不是从虚空来的。又空自闻，何干汝入：就算它是从虚空我方生出来的闻性，这与你耳入又有什么磋议？这与你这个东谈主没相关系，风牛马不相及的。

P4结妄归真

是故当知，耳入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，耳入虚妄，本非缘分，非天然性：因为这个，你应该要知谈，耳入这种闻性亦然一种虚妄的；本来也不是缘分所生的，也不是天然所生的。它的来处，是从如来藏里边生出来的。

O3鼻入（分四）P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，急畜其鼻。畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触。因触别离，通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。

前面把“眼、耳”这两种“入”解释已竟，当今讲“鼻入”。

阿难！譬如有东谈主：比方有这样一个东谈主，这样一个东谈骨干什么呢？他莫得事干，我方和我方来开打趣。若何样开打趣呢？便是急畜其鼻：若何叫畜鼻呢？就这样（上东谈主示范“吸鼻”）往里抽气，往里缩气。这鼻子，若有事情才这样闻一闻；但是这个“急畜其鼻”，他不但急，而且还时间久。

畜久成劳：你别看向里抽气没什么，你抽得时间深入，这鼻子也倦怠了。倦怠了，就有了一种的休想，这鼻子也生出休想了！生什么休想呢？它大要也想休息休息了。关联词这个东谈主不叫它休息，于是乎它就有了欷歔了。有了什么欷歔呢？则于鼻中，闻有冷触：就在鼻中，它认为这个气凉了、冻了，特别精辟的。

因触别离，通塞虚实：在这个气的精辟之中，有这样一种气到鼻孔里边的触觉，因这种触觉就生出一种别离心来。别离什么呢？别离“通、塞”：“我这鼻孔通欠亨气呢？”通，便是虚；塞，便是实。他认为：“我当今鼻孔是不是感冒欠亨气了？或者左鼻孔通气，右鼻孔欠亨气？或者右鼻孔通气，左鼻孔欠亨气？”他就别离上来了。你说莫得事情，他就谋事情来干，生出来这样多的别离心。如是乃至诸香臭气：像这表情的，以至于各式嗅气──便是臭气。若何叫个“臭”呢？吹法螺加极少。我方看着我方很大的，这就念个“臭”字。是以说“吹法螺是个臭”。

有的东谈主或者不懂，不知谈什么叫臭，什么叫香？香，他也不知谈；臭，他也不知谈。我告诉你，你把鱼放到一个地方不睬它，时间深入，它就臭了。臭的时候就生虫了！一般东谈主认为这鱼本来是厚味的东西，生了虫之后，再给你吃，你也不肯意吃了。你一想它阿谁滋味，不要说吃，一想就要作呕了。这也好像一说“酸梅”，口里就生水了一样；或你一预料站在万丈峭壁上边，喔，脚心就酸了，发软了！这是并吞个谈理。你若想臭的东西，就要作呕，就要吐，吃的什么东西，都要吐出来了！

很奇怪的，上海东谈主专门欢娱吃臭的，欢娱吃臭豆腐。我相识许多上海东谈主，阿谁臭豆腐，臭得就和茅厕的屎滋味一样一样的；喔，他欢娱吃阿谁东西！你说奇怪不奇怪呢？真的，我不是骂上海东谈主，确凿这表情！

还有我到普陀山，那里的法雨寺和普济寺专门吃什么呢？就吃臭的甘蔗。作念糖的甘蔗，他把它不知若何样弄的，弄得滋味臭得不得了。我到阿谁地方，本来我不选拔食的，我什么东西好的、不好的一样吃，我在吃东西上，别离心的识还不消它，但是阿谁甘蔗臭得也很回绝易吃的！但是阿谁地方的东谈主，他一定要吃阿谁臭东西不可。这便是各有所爱，他好阿谁东西，你想不给他吃，他认为你狠毒他。这个宇宙上，有许多种的东西，不同的东谈主欢娱吃不同种类的滋味，是以每一个地方东谈主的性质不同。

一言以蔽之，你不要吹法螺，我方看着我方很大，那便是臭了。那比臭鱼、臭屎都臭的，就莫得东谈主敢近你了。你那么大嘛！谁也不敢接近你。为什么不敢接近你？不是说你大，因为你变成臭了。

兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相：兼着鼻入和劳，这都是真性菩提的阐扬，这是真性菩提的瞪发劳相现出来这种的意境。鼻入的谈理就这表情。

P2辨妄无体

因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。

这一段文，是说鼻入莫得体性的。

因于通塞二种妄尘，发闻居中：它依着通和塞这两种休想所现出来的尘；这种不清净的东西，这其间就发生一种闻性。这不是耳朵闻的听闻，这个是一种嗅闻性，便是用鼻子这样闻。吸此尘象，名嗅闻性：因为它能摄取通和塞这两种的尘相，这便是叫“嗅闻性”。这个嗅闻性，也不是“反闻闻自性，性成无上谈”阿谁“闻性”。不雅音菩萨反闻闻自性，闻我方的自性，获得耳根圆通；而这里“闻性”，便是能嗅闻的性，不是我方的性。

此闻离彼通塞二尘，毕竟无体：这个闻性离盛开、塞这两种的尘境的话，它我方根底就莫得一个体性。

P3无所从来

当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞；如是闻机，本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何干汝入？

这还和前面的谈理是一样的。

当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生：你应该知谈，阿难！这种嗅闻性，不是从通、塞而有的，也不是从你鼻根生出的，也不是从虚空里生出来的。那从什么地方生出来的呢？我也不知谈！

何以故：什么谈理我说它不是从通、塞、鼻根，或者虚空来的呢？我给你讲一讲，你听一听。若从通来，塞则闻灭，云何知塞：假设闻性是从通来的话，通和塞恰是各异的，那么塞就不会有闻性；既然塞的闻性莫得了，你若何又会知谈有塞呢？

如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触：假设闻性是因为塞而有的，这个通就不会闻到了。若何通也可以闻，塞也可以闻？是以这种闻性也不是从通来的，也不是从塞来的。这你应该显著了？既然通和塞都不是，那若何又发明香和臭的触觉呢？

若从根生，必无通塞：若闻性是从鼻根生出来的，也势必与这个通、塞没相关系了。如是闻机，本无自性：像这种闻的机能，讲来讲去，它亦然莫得自性的。

若从空出，是闻自当回嗅汝鼻：你若说这种闻性是从虚空里出来的话，那么在虚空出来的这个闻性，它应该又可以复返来，闻你我方的鼻子。空自有闻，何干汝入：又者，有一个说法，就算空它我方有闻，与你的鼻入又有什么关系呢？你想一想看，有莫得这个谈理呢？

P4结妄归真

是故当知，鼻入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，鼻入虚妄，本非缘分，非天然性：因为这个，你就应该知谈是以然的谈理，鼻根生出这种嗅闻的才能，亦然一种虚妄乌有的，本来不属于缘分所生法，本来也不是天然生成的。

那么究竟是从什么地方来的呢？我前面不讲过吗？五阴、六入、十二处、十八界，都不出如来藏妙真如性。这一些个手段和它们的知觉，都是在如来藏妙真如性里生出来的。因为一念无明，而生出各种的妄见、妄相，生出见分和相分。见分，便是能见的；相分，便是所看见的形相。这都是由一念的无明，由休想心所形成的！

O4舌入（分四）P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，以舌舐吻，熟舐令劳。其东谈主若病，则有苦味；无病之东谈主，微有甜触。由甜与苦，显此舌根；不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。

在莫得听经之前，我们天天和我方的眼、耳、鼻、舌、身、意在全部，但是天天也不知谈它的着手，不知它们从什么地方来的；殊不知，它们都在如来藏里头。这样多的东西，都在里头装着，你说如来藏是有多大，可以装到这样多东西？

这个如来藏，比什么都大，是以才什么都能装！它要是不比什么都大的话，它就装不了这样多的东西了！你说，这样多东西，放到什么地方啊？你分开一类一类的，你有你的眼入，他有他的眼入；你有你的耳入，他有他的耳入；你有你的鼻入，他有他的鼻入；你有你的舌入，他有他的舌入。你说，这每一个东谈主如若掺杂到全部，那他用的时候若何样用呢？如果分开不掺到全部，一个东谈主放一个地方，那么这个地方就要大了！你不要说每一个东谈主，你就把东谈主与东谈主放到全部，只怕也莫得地方装。是以我说如来藏比什么都大，它什么都能装，宽洪大宗。

我们当今都在什么地方呢？都在如来藏里边。你说：“我们没看见如来藏是个什么表情的。”哎，你天天看见，你不相识！你天天日用行径，都在如来藏里边；你眼睛所看见，耳朵所听到的，一切一切都是在如来藏里边。

你不知谈“如来藏”是个什么表情？中国有一句话说，“不见图穷匕首见，只缘身在此山中。”莫得看见庐山是个什么表情的，为什么？就因为你的身在这座庐山里边呢！是以扫数这个词的庐山你看不见的。显著佛法的东谈主，知谈一切都是如来藏的阐扬；不解白佛法的，他根底就不知谈什么叫“如来藏”，他总还谤佛。若何谤佛呢？他说：“释教徒尽讲‘如来藏、如来藏’的，什么东西佛都藏起来！”啊，他说佛的筹谋比谁都大，把什么东西都收到如来藏里头！关联词这样的主张是造作的，这个如来藏不是佛的，是每一个东谈主都有份的。

阿难！譬如有东谈主，以舌舐吻：我再给你说一个譬如。有一个东谈主，他以这个舌头来我方吻我方的嘴唇子。“舐吻”，这样用舌头猛吻我方的嘴唇子。我再给你们说个见笑，这个东谈主一定是莫得女一又友，是以他我方和我方来接吻。哈哈，你们服气这个谈理吧？服气我讲的谈理是实在的。熟舐令劳：他不是就这样一吻就得了，他我方总往往都吻我方的嘴唇。吻的时间深入，也就生出一种倦怠了。

其东谈主若病，则有苦味：这个我方吻我方嘴唇子的东谈主，假设他要是有病的话，吻的时间深入，就会有一种苦，苦森森的那股味。苦森森的，便是苦味，这是朔方一种俗语，说你“言语苦森森的”，便是阿谁滋味苦得很利弊。

这个东谈主有病，什么病呢？这种病，汉文叫“相思病”。什么叫相思病呢？便是尽想女东谈主。是以他我方吻我方的嘴唇，吻得很深入，他认为苦了，认为这不是滋味，莫得什么意义！哈哈，你看我讲佛法，讲得东谈主都莫得若何样的显著；一讲这个问题，东谈主东谈主都懂了！

无病之东谈主，微有甜触：那莫得病的东谈主，有很少很少的甜滋味。

由甜与苦，显此舌根；不动之时，淡性常在：由甜和苦这两种的滋味，才能把舌根的功能显出来。在舌头不动的时候，这个淡性往往在舌头上。“淡性”，便是莫得滋味，什么滋味也莫得。

兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相：舌和劳两种，都是真性菩提里边生出的妄，而有这种瞪发劳相。

P2辨妄无体

因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。

因甜苦淡二种妄尘，发知居中：“甜、苦”，是有滋味的，算一个；这个“淡”，它我方算一个，因为它是莫得滋味的，是以说“二种”。俗语说：“白水炖白菜，淡而无味”，用白水炖白菜，也莫得加盐，也莫得加油，就莫得滋味。因为甜苦和淡二种妄尘，在这里边，发生一种知觉。吸此尘象，名知味性：摄取甜苦和淡这两种的相，这个名字就叫“知谈味的一个性”。

此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体：因为淡本来便是淡的，是以它才可以生出一种苦、一种甜；也可以说，这个淡，也便是苦，也便是甜。这种知味的性能，莫得了甜苦和淡这两种的尘，它我方毕竟也莫得体性的！

P3无所从来

如是阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知一火，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘；斯知味根，本无自性。若从空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何干汝入？

如是阿难：这和前面的谈理是一样的。阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生：你应该要知谈，好像前面所说的，由我方的舌根去尝苦淡的这个知味性，不是甜、苦这两种的滋味我方生出的，也不是因为淡而有的，也不是从舌头生出来的，也不是从空生出来的。

何以故：什么缘由啊？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡：若这种知味性，是从甜苦来的，那么淡的知就应该莫得了，若何他又知谈有淡的滋味呢？

若从淡出，甜即知一火，复云何知甜苦二相：知味性如果是从淡这个味生出来的，甜的知味性又应该莫得了，若何它还能知谈是甜的，照旧苦的呢？

若从舌生，必无甜淡，及与苦尘：假设知味性是从舌头生的，就不应该有这甜淡的滋味，也不应该有苦的滋味。为什么？舌头自己莫得甜淡或苦味嘛！斯知味根，本无自性：从这里就知谈，舌根这种知味性，根底莫得自性的。

若从空出，虚空自味，非汝口知：这种的知味性，如果是从空里边出来的，虚空天然知谈它我方所尝的滋味，你的口不会知谈的。又空自知，何干汝入：若虚空我方出来的，虚空我方知谈这个知味性；这味和你的舌入，又有什么关系啊？

P4结妄归真

是故当知，舌入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知：因为这个，是以你应该要知谈，阿难！你不要再这样表情模糊，你不要再这样表情愚痴，你不要再这样不解白啊！你要知谈，舌入虚妄，本非缘分，非天然性：这个舌入亦然一种虚妄的，也不属于缘分，也不是天然性。它亦然由真性菩提、如来藏妙真如性里边生出来的。

O5身入（分四）P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。

阿难！譬如有东谈主，以一冷手，触于热手：譬如有个东谈主，用一只冷手，相斗争于另一只热手上。若冷势多，热者从冷：假如冷的势力多，冷多了，那只热的手就也变成冷了。若热功胜，冷者成热：假设是热的功力胜，也便是热得利弊；热多了，这只冷的手也会变成热的。

如是以此合觉之触，显于离知：像这表情，以这种两手相触，才显出来而知谈这种触。离开了就莫得触，合上才有触。涉势若成，因于劳触：这种冷暖相若成了，它亦然因为两只手彼此斗争的劳相所成的。

兼身与劳，同是菩提瞪发劳相：身材再加上触觉的劳，这都是真性菩提里头，生出来一种瞪发劳相。

P2辨妄无体

因于聚散二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼聚散违顺二尘，毕竟无体。

因于聚散二种妄尘，发觉居中：因为藉着“离开”和“合起来”这两种触觉的妄尘，这其中就发生了一种感觉。吸此尘象，名知觉性：在身上的两只手，吸取了“离开”和“合起来”这两种感觉的尘相，这个名字就叫“知觉性”。

此知觉体，离彼聚散违顺二尘，毕竟无体：“违”，苦的意境；“顺”，乐的意境。我们欢娱的，这便是乐的意境；我们厌恶的，便是苦的意境。我们这个知觉性的体，若离开“离”和“合起来”这一种妄尘，以及“违顺”这种妄尘；即离开聚散、违顺这两种的尘象，这个触觉也就莫得一个实质，它是莫得自体的！

P3无所从来

如是阿难！当知是觉，非聚散来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无聚散违顺四相；则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何干汝入？

如是阿难：像这样，阿难！当知是觉，非聚散来，非违顺有，不于根出，又非空生：你应该知谈，这种的知觉性，天然说他认为有聚散这种的尘相，关联词这个知觉的性，不是从“聚散”来的，也不是从“违顺”而有的，也不是于身根上生出来的，也不是从空生出来的。

何以故：什么谈理呢？若合时来，离当已灭：要是因为相投起来有这种知觉性的话，那两掌离开的时候，应该就莫得这种知觉性了。云何觉离：既然离灭了，若何你还会认为有离呢？违顺二相，亦复如是：这个顺的意境和逆的意境，便是苦的意境和乐的意境；苦乐这两种的相，和这个谈理是一样的。

若从根出，必无聚散违顺四相；则汝身知，元无自性：若何说不是从身根生出来的呢？假设你说是从身根生出这种的触觉，你就莫得离、合、违、顺这四种的形相。这样，你的身我方知谈我方，关联词这种知觉性，亦然莫得自性的。

必于空出，空自知觉，何干汝入：你若说这知觉性是从空里边生出来的，空它我方知谈觉，这与你的身入又有什么关系啊？以上这各种的谈理都不是，那么是若何样呢？

P4结妄归真

是故当知，身入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，身入虚妄，本非缘分，非天然性：因为这个，是以阿难你应该要知谈，身入的这种意境亦然虚妄的，本来不是缘分生、缘分灭，也不是天然生出的。这亦然从真性菩提的妙性里生出来的。

O6意入（分四）P1例如显妄　P2辨妄无体　P3无所从来　P4结妄归真今P1

阿难！譬如有东谈主，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其倒置，生住异灭。吸习中归，不相普及，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。

阿难！譬如有东谈主，劳倦则眠，睡熟便寤：阿难！比方有一个东谈主，他太倦怠了，就要睡眠；等他睡得够了，就会又醒了。览尘斯忆，失忆为忘：醒来的时候，他看见什么意境就会想起来什么事情；如果想不起来，就叫作念把顾虑失去，lost了。“览尘”，览这种前尘，览也便是看。是其倒置，生住异灭：这个便是意念里头的一种倒置，这种倒置有生、住、异、灭四种的情形。

譬如睡眠：想要睡眠，这是“生”；还是睡了，这是“住”；想要醒的时候，叫“异”；还是醒，不想再睡了，那睡就“灭”了。这就在一个睡眠里边，有生、住、异、灭；在我们东谈主的念头，也有生、住、异、灭。

你领先想这一件事情，正在起念这时候，这是“生”；你正在想、正在这个念头上，你打这个休想、随着这个念跑的时候，这是“住”；你把这个想结束，这叫“异”，变异了；你不想了，就“灭”了。就在这一念之中，就有这样四个阶段。是以这佛法，你要是往深了研究，那用之不竭的。好像方才我讲电话，电话一来，这是“生”了；正在讲电话的时候，这是“住”；要讲完的时候，这是“异”，变异了；不讲了，便是“灭”，莫得了。非论什么，都有生、住、异、灭。

我们东谈主一世，也有生、住、异、灭。生出来的时候，这是“生”了；活着间上这儿住的时候，这“住”了；有病了，这叫“异”了，变了；死了，这是“灭”了，莫得了。那么莫得了，是不是东谈主生的生、住、异、灭就归空了呢？不是的。那若何表情呢？他又有来生的生、住、异、灭，来生又变另一个环境。

是以这生、住、异、灭，在释教里头是很关键的，你在什么东西上都可以讲生、住、异、灭。譬如这一张桌子，造这张桌子的时候是“生”，生这张桌子了。以致于树木生出来时，就有这种异日成一张桌子的因，这亦然“生”。形成桌子，这是“住”；这张桌子不是永远都这表情，用深入，它就会变坏了，这是“异”；变坏以后，就又不行用了，不行用，连它的尸都门莫得了，烧火了，什么都莫得了，这个“灭”了。这生、住、异、灭，也便是成、住、坏、空；这个宇宙都是成、住、坏、空的。

若何成、住、坏、空呢？我们这个宇宙“成”，要成多永劫间呢？要成二十个小劫；“住”，二十个小劫；“坏”，二十个小劫；“空”，二十个小劫。那么每一个劫，是些许年呢？是十三万九千六百年；这算一个劫。一千个劫，这算一个小劫。二十个小劫，算一个中劫。四个中劫，是一个大劫。这成、住、坏、空，就经过一个大劫。是以我们这个时候，认为立国已有几千年的历史，其实这连一个劫都还莫得完呢！是以我们所知谈的太少了！

吸习中归，不相普及，称意知根：在一个睡眠里边，有生、住、异、灭；在我们东谈主的念头，也有生、住、异、灭。意根能吸入这各种的尘相，归到我们的意根里边，这叫“中归”。这种生、住、异、灭的念头，介怀念里头就好像前面所讲水海浪似的，亦然不相普及的。这个称呼就叫“意知根”，这个意根。前面不是说眼、耳、鼻、舌、身、意？当今就讲意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相：兼这个意与劳，这也都是真性菩提里边的一种瞪发劳相。

P2辨妄无体

因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不足地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。

因于生灭二种妄尘，集知居中：这意念里边是意尘，意缘法尘；这法，便是生灭，有生灭法、不生灭法。当今它所缘的这个法，是一种生灭法。生、灭二种的妄尘，聚集到全部，这有一种知觉性在其中。吸撮内尘，见闻逆流：“吸撮”，也便是吸取、摄取，和前面阿谁“吸习中归”的摄取意义一样。那么“吸撮内尘”，见闻这种的尘“逆流”，“逆”便是逆转头到第六相识里头去。流不足地，名觉知性：这种的逆流，到第六相识；这个第六相识，也可以叫“地”。这个心相识，在汉文意义是差未几的，是以“流不足地”是说这个逆流，什么逆流呢？就这种的意念缘法，这好像有一种流似的，复返来，到意念里头，还莫得到第八识

里边，这叫“流不足地”。是以“名觉知性”，是说在第六相识里边，它就有一种知觉性──见、闻、嗅、尝、觉、知，这是在第六意根里头的知觉性。

此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体：“寤”，醒了；“寐”，睡着了。这种觉知性，离开寤寐和生灭这两种尘，终究是莫得体性的！

P3无所从来

如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空出，自是空知，何干汝入？

如是阿难：像前面所说这个谈理，阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生：你应该知谈，这种觉知性的根，不是从醒了和睡着了出来的，不是从生灭出来的，也不是从意根里出来的，也不是从空里边生出来的。

何以故：什么缘由呢？若从寤来，寐即随灭，将何为寐：这种觉知性，如若从醒着的时候来的，睡着的时候，它就应该莫得了；既然睡着的时候莫得，那又为什么叫“睡着了”呢？

必生时有，灭即同无，令谁受灭：必定生的时候有，灭的时候也就莫得觉知性了，还叫哪一个去受灭呢？若从灭有，生即灭无，谁知生者：要是灭的时候才有这种觉知性，生的时候就应该莫得觉知性；既然莫得这种觉知性，又谁知谈它是生出来了呢？

若从根出，寤寐二相，随身开合：若说觉知性是从意根生出来的，这个醒着和睡着了的两种相，就会随你我方身材而有开有合。离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性：离开开合的这两种体性，这个觉知性，就和空华一般，等于莫得了！它终究亦然莫得自性的。

若从空出，自是空知，何干汝入：若从空生出这种的觉知性，空我方知谈，和你又有什么关系呢？

P4结妄归真

是故当知，意入虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，意入虚妄，本非缘分，非天然性：是以要知谈，这个意根入，亦然虚妄的，也不是从缘分生出来的，也不是从天然生出来的。究竟为什么有这种觉知性呢？亦然从如来藏妙真如性里边生出这一种瞪发劳相。

M3会十二处即藏性（分二）N1总征　N2别破今N1

复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性？

复次阿难：我再给你说一遍，阿难！你要贯注听！云何十二处，本如来藏妙真如性：什么叫“十二处本如来藏妙真如性”呢？“处”，便是个场所，也便是有一个一定住在的地方。这“十二处”是什么呢？便是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是六处；再加上色、声、香、味、触、法六尘，这又六处；合起来，叫“十二处”。也有的地方叫“十二入”，和前面阿谁六入一样的，不外这是六根和六尘合到全部，一共有十二处。

N2别破（分六）O1眼色处　O2耳声处　O3鼻香处　O4舌味二处　O5身触二处　 O6意法二处　O1分四P1标举二处　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！汝且不雅此，祇陀树林，及诸泉池。

P2双以征起

于意云何？此等为是，色生目击？眼生色相？

阿难！汝且不雅此祇陀树林，及诸泉池：阿难！你看一看投诚太子的树林子，和这些水泉、池塘。于意云何：在你的意义里边，你的主张若何表情呢？佛征询阿难的意见。此等为是，色生目击？眼生色相：你看这等等的阵势，是色生出来的目击呢？照旧眼生出来的色相呢？你讲一讲这个谈理，我听一听！

服气当今阿难又有极少头痛，佛又有问题了！我若何知谈阿难这时候头痛？他莫得出声。既莫得回报，佛就为他讲了！

P3分文难破（分二）Q1破目击生色　Q2破色生目击今Q1

阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是。

阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销：假设你说，由眼根生出外边这种色尘、这种色相的话；那么你见着空，这虚空不是色相，色性就应该莫得了。销则显发一切都无：色性销了，这不就显出来一切色相都莫得了？色相既无，谁明空质？空亦如是：色相既然莫得了，又谁知谈空的这种性质呢？空，也像这种谈理是一样的。

Q2破色生目击

若复色尘生目击者，不雅空非色，见即销一火；一火则都无，谁明空色？

若复色尘生目击者，不雅空非色，见即销一火：假设你说，这个见是色尘生出来的；这样，若莫得色的时候，眼也就不行看见。关联词你的眼睛看空的时候，空不是有形象的，那这个见也应该莫得了！因为你说见是色生出来的，那么当今莫得色了，也应该莫得见了，是以说“见即销一火”。一火则都无，谁明空色：那么连见都莫得了，什么也看不见了，又谁知谈这是空、是色啊？

P4结妄归真

是故当知，见与色空，俱无场所；即色与见，二处虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，见与色空，俱无场所：因为这个，是以阿难你应该知谈，这个见和色、空，本来都无场所。即色与见，二处虚妄，本非缘分，非天然性：就当今这个色和见，色也莫得自性，见也莫得自性，这两处都是虚妄的。是以这本来也不是缘分而有，也不是天然生成的，都是由如来藏妙真如性里边生出来这样多个妄见。

O2耳声处（分四）P1标举二处　P2双以征起　P3分文难破　P4结妄归真今P1

阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击饱读，众集撞钟，钟饱读音声，前后相续。

P2双以征起

于意云何？此等为是，声来耳边？耳往声处？

这是讲“耳声处”了，耳与声的处。

阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击饱读，众集撞钟：阿难啊！当今你再听一听，在投诚太子这个园子里边，吃饭的时候就敲饱读──便是这个饭办好了，就敲敲饱读，人人吃饭了！要是人人想聚积到全部，就要敲钟。

在森林里头，当今吃饭不是敲饱读；敲什么呢？敲阿谁叫“梆”的。这个“梆”的表情，就像一条大鱼，是用木头造的。吃饭的时候，一敲阿谁大的鱼，就“梆、梆、梆”，出这样一个声，是以叫“开梆”。因为大森林里头，僧东谈主太多了，如果你莫得个声息，东谈主都不知谈来吃饭。或者有的在我方寮房里睡眠也不一定。好像我有某一个门徒欢娱睡眠，如果他睡着了，你莫得个动静给他，他不醒，连饭也莫得得吃了！

是以森林里头，或者住几千、几百和尚，到吃饭时，就开梆──“梆、梆、梆”！打许多下，不是就这样打三下、两下的；打得很久，打得越响越好。若何呢？好令东谈主一听见梆声，马上穿袍、搭衣，就跑去吃饭。落发东谈主吃饭的时候，都要穿上袍、搭上衣，这样庄尊容严，威仪隆重的。

到那儿吃饭的时候，都不讲话的！在禅堂里，有几千个法师在那儿吃饭，莫得一个东谈主言语，莫得声息的，这叫“食不语”。这个意义是“捏戒”，捏什么戒呢？食不语的戒；吃饭的时候不讲话的。落发东谈主吃饭的章程，也不行吃吃就站起来，然后再坐下吃，都要一坐食──便是坐着不起身来，这叫“一坐食”。有阿谁行堂的师傅走到你傍边，你需要什么东西，他就给你添什么；你欢娱些许，他就给你添些许。你欢娱一碗，他就给你添一碗；欢娱半碗，你用手指头或者筷子这样一画，画一个一半的表情，他就给你添一半。不讲话的！

以前有一个老修行，他受了戒，关联词他把戒都犯了，就剩这个食不语的戒还莫得犯。这个护戒的神随着他，就但愿他犯这个戒，戒神好就也走了，不保护着他。但是永久他也不犯，吃饭的时候，他总不讲话的。

以后，这个戒神就给他托梦，叫他说：“你吃饭应该讲话！你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒不犯呢？你快点犯哪！我也好离开你了！”这个老修行一想：“哦，我就守这一个食不语的戒，果然有戒神保护着我！”于是，以后他又找了一个有谈德的法师，重受过戒；效能，他也修行成谈了！每一个东谈主有每一个东谈主的缘分，是以受戒在释教里头，是很紧迫的一件事。

吃饭的时候开梆，据说这梆蓝本是一个作歹的东谈主，他身后变成一条鱼。这条鱼身上生了一棵树，它专门用这一棵很大的树，把船给拖翻了，它就吃船上的东谈主。以后遇着一个阿罗汉，大要就把这条鱼超度了；于是用鱼身上这棵树，仿造鱼的表情，造了这样一个梆。是以一吃饭的时候，就打这个梆，示意把这条鱼的罪业都给消了，这鱼就也托生去作念东谈主了！这都是莫得什么左证的外传，我亦然纯粹说说，这样讲给你们听一听。

那么前面的经文说“食办击饱读，众集撞钟”，是以钟饱读音声，前后相续：在这儿又是钟声，又是饱读声，或者先敲钟，或者先敲饱读，这声息都是前后相续。于意云何：佛又问阿难说，这个钟饱读的声息响了，在阿难你的意义里，你有什么感念啊？此等为是，声来耳边？耳往声处：此等钟饱读的声息，是声息走到你的耳朵傍边，叫你听见的呢？或者是你的耳朵到声息阿谁地方去了呢？佛这样问阿难，大要阿难也莫得什么话回报。阿难当今不像以前那么样失张冒势的，一问什么，即刻就回报了。当今他不出声了，就等着佛给解释。

P3. 分文难破（分三）Q1. 声来耳边　Q2. 耳往声处　Q3. 无来无往今Q1

阿难！若复此声来于耳边，如我讨饭室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻；何况其中一千傻头傻脑十梵衲，一闻钟声，同来食处？

阿难！若复此声来于耳边，如我讨饭室罗筏城，在祇陀林则无有我：假设是这个声息来到耳边的话，就比方我到室罗筏城去讨饭，在这个祇陀林园里，就莫得我了！“我”，这是佛称我方。

“室罗筏”是印度话，翻译过来叫什么？有莫得东谈主记起？这是领先讲的，在“六种建树”里头讲过，这是一个“处建树”来着。这个室罗筏，翻译成英文和汉文，是若何样来着？你们也都忘了？那我也想不起来了。我们人人都把它忘掉就好了！我也莫得说，你们也莫得听，这是“无说无闻真般若”，这亦然一个考试。我一个月有一个考试，这就算这个月的考试。这个考试，这样多东谈主，莫得一个合格的，唉！

室罗筏，翻译成汉文叫“丰德”。“国有五欲玉帛之丰，东谈主有多闻开脱之德”，是以室罗筏，就叫“丰德”。丰，是丰润；德，便是谈德。这个应该记起！这个是印度的地名，又叫“舍卫国”；舍卫国、室罗筏城，是一个的。

这个小小的，就不记起，异日有东谈主遇着，叫你们也讲一讲六种建树的处建树；说是：“我记起有个室罗筏城，翻译成英文是若何样，那我不知谈了！”那你说多倒架子！你这个弘法者，这个说法的，若何被东谈主家问住了？假如他问的是奇奇怪怪的，你就不答覆他也可以，莫得问题的。如果在这个佛经上有的，你就应该知谈的；你答不出来，这是不免太对不起了！

此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻：前面佛说了，我到舍卫国这个城里头去讨饭，这个祇陀林园就莫得我了。雷同的谈理，如果你说，这个声息来到阿难你的耳朵，那么目连、迦叶就不应该听到。“目连”，便是神通第一的那位摩诃目犍连。“迦叶”，这个字本来汉文是个“叶”字，但是在这个地方读“社”；有一些个关于翰墨欠亨的东谈主，就读迦叶（音“业”）尊者，对中国平、上、去、入这个声的常识，他不懂的。

这就示意说，如果声息到你耳朵这个地方来了，它就不应该到他的耳朵边上去。为什么？这个声息到你的耳边来了嘛！你看，佛险些是不讲谈理的！这声息本来是无边的，谁都可以听见，他这样样讲，这便是故意来问难阿难，和阿难不讲谈理，望望阿难若何样回报！

何况其中一千傻头傻脑十梵衲，一闻钟声，同来食处：何况这其中又有一千傻头傻脑十个比丘，若何这些个梵衲一闻到钟声，就一皆来斋堂吃饭了？

Q2. 耳往声处

若复汝耳，往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻饱读声，其耳以前击饱读之处；钟声皆出，应不俱闻，何况其中，象马牛羊，各种音响？

前面是说：声来到你耳朵边，这是莫得谈理的；因为它到你的耳朵边，其他东谈主就应该听不见。那么其他任何东谈主也都闻见钟饱读的声，这就证明：钟饱读的声，不是唯独到你耳边来。

若复汝耳，往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我：或者你说你的耳朵去到声的那地方去听了，就好像我回到祇陀林这里边，在室罗筏城那地方就莫得我了。你承认这个谈理吗？阿难！你说我说得对不对啊？这个原理你不行辩论吧？

汝闻饱读声，其耳以前击饱读之处；钟声皆出，应不俱闻：那么你的耳朵听见饱读声了，你这个耳朵还是到阿谁打饱读的地方去了；钟声再响，你的耳朵还是走了，你就不应该听见。关联词你不只单听见饱读声，钟声你也又听见了！你说你的耳朵还是走了，那么你当今又是用什么听见的呢？好像我从室罗筏城转头，室罗筏城莫得我了；那么当今你的耳朵走了，你还能听见东西，这是若何回事啊？何况其中，象马牛羊，各种音响：何况其中不只单有钟声、饱读声，还有象、马、牛、羊，许多许多的声息，你都可以听得见。那么你耳朵究竟走了没走呢？是不是到声阿谁地方去了呢？你耳朵若到声阿谁地方去，当今这样多种声，你唯独一双耳朵，你若何有这样多耳朵去听呢？

Q3. 无来无往

若无往还，亦复无闻。

若无往还，亦复无闻：你若说耳朵也不行到声阿谁地方去，声也不行到耳朵这儿来，彼此莫得往还。既然莫得往还，那么你根底就应该听不见的！你又听见个什么？你说这个谈理是若何样？这示意什么呢？示意如来藏妙真如性，是不生灭的，是无边的。不是说像某一个东谈主在这个地方，这个东谈主走了，就莫得了。不是的！它是莫得生灭的。这便是显这个根性是真的，休想是假的。

P4. 结妄归真

是故当知，听与音声，俱无场所。即听与声，二处虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，听与音声，俱无场所：因为前面我所说这个谈理，是以阿难你应该知谈：你的听觉和声息，都莫得一个居住的场所，它也莫得一个家。这个听和声息，都莫得个居处，大要和要饭的一样，连个住的地方都莫得了！即听与声，二处虚妄，本非缘分，非天然性：也便是说，这个听觉和声尘，这两种都是虚妄的；也不是由缘分生的，也不是天然生的；这是如来藏里边妙真如性的一种阐扬。是以你不要用别离心，来尽别离这些个“尘”、这些个“处”！

O3. 鼻香处（分四）P1. 标举二处　P2. 详以征起　P3. 分文难破　P4. 结妄归真今P1

阿难！汝又嗅此，炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同期闻气。

P2详以征起

于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？

这是讲鼻和香这两处。

阿难！汝又嗅此，炉中栴檀：“炉”，就好像我们这个檀香炉；“嗅”，便是这样闻一闻。阿难！你闻一闻香炉中这个檀香。此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同期闻气：这个香如果点上一铢的时候，室罗筏城四十里地以内，即刻同期闻见这股香气。

“一铢”，按照中国的量，二十四铢算一两，十六两算一斤；一铢香，便是很少的一块香。栴檀香又叫“毒头栴檀”，这种香据说出在北俱卢洲，你就用很少的，极少起来，四十里地以内都有这股香气。这不是说闻到它的烟有一股香气，是烟升到天上去，四十里地以内，很快就都闻见这香气了！何况如果有什么传染病或者疫疠流行，你点上这个香一薰，这一些个疫疠、传染病的病菌，也就都莫得了！

于意云何：阿难！在你的意义里，你认为这种的栴檀香若何样啊？

此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空：这个香是生在栴檀香木上啊？照旧在你鼻根生出来的？照旧在空中生出来的呢？

P3分文难破（分三）Q1破从鼻生　Q2破从空生　Q3破从香生今Q1

阿难！若复此香✨白蛇 白虎 虎 龍 福 /24k 御守り お守り，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入；鼻中出香，说闻非义。

阿难！若复此香，生于汝鼻：假设这种能香遍四十里的栴檀香，这香气是从你的鼻根生出来的。称鼻所生，当从鼻出：既然说它是鼻根生出来的，那么这个香气，应该会从你鼻根出来的才对。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气：关联词你的鼻根并不是栴檀木，为什么可以说你的鼻中会出栴檀的香气呢？莫得这个谈理的！

称汝闻香，当于鼻入：如果说，这个香气是你的闻性闻着的，香气应该入到你鼻孔里边去。鼻中出香，说闻非义：要是你说从鼻孔中出来香气，你再闻着这个香气，这个谈理是不对的！因为你的鼻孔只能以闻这个香入，不行从鼻孔里再出香来。

这个谈理，本来东谈主东谈主都知谈香气是从栴檀香木发生的；极少着这个栴檀木，烟草缭绕到空中去了。关联词烟草到空中，香气并不是那股烟草；这个烟草，仅仅升到虚空去，在虚空中。是极少着这个栴檀香，香气就到四十里地以内，东谈主东谈主都闻着这个栴檀香的香气了。为什么佛要这样问阿难，说这个栴檀香气是从鼻孔生出来的？照旧从栴檀香生出来的？这任何东谈主都知谈，如果莫得点栴檀香的时候，若何莫得这个香气？这证明香气是从栴檀香生出来的。

那么佛故意这样来议论阿难，来看他若何样答覆这个谈理。因为这个香气天然是从栴檀生出来的，但是这个闻性，是从如来藏那儿来的。是以这个意义，不是在这个香气，而在这个闻性；这个闻性，是无边的，是不生灭的。要点在这个地方！

Q2破从空生

若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？

若生于空，空性常恒，香应常在；何藉炉中，爇此枯木：“常恒”，便是往往不变的。假设你说这个香是生于虚空里头，这空的体性是往往不变的；既然空中有这个香气出，这个香气，也应该往往在这儿，它不会莫得的。何须藉着在这个香炉里边烧这种的枯木，才有这股香气呢？就在平时，也应该有的。这也证明，这不是从虚空生出来的香气。“爇”，便是烧；“枯木”，便是乾木头。这个“藉”，和阿谁“借”，是一样的解法，便是借着；也便是因为烧这个香，而有这个香气的。

Q3破从香生

若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及远处，四十里内，云何已闻？

若生于木，则此香质，因爇成烟：若这个香气，就算它是从木生出来的，那么从木生出来的这种香气的性质，是因为把它点着，它才成烟了。

若鼻得闻，合蒙烟气：若鼻根闻这香气，应该有一股烟气才对。但是这个香，它不是因烟气有香味；这个烟升到空中，无边扫数的地方都有这股香气了。这不是闻到阿谁烟有股香气；莫得烟，它也有香气的。其烟腾空，未及远处，四十里内，云何已闻：这个烟升到空中去了，也莫得散到很远的地方。但是四十里地以内，若何都还是闻见这股香气了呢？这个烟莫得到四十里地那么远，但是这个香气还是到四十里地以内那么远了！若何那么远的地方，都可以闻见这股香气呢？你说这香是从什么地方来的呢？佛就这样问阿难。

P4结妄归真

是故当知，香鼻与闻，俱无场所。即嗅与香，二处虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，香鼻与闻，俱无场所：因为这个，是以你应该知谈，香气、鼻子与这个嗅闻的觉，都莫得一定的地方。即嗅与香，二处虚妄，本非缘分，非天然性：这便是，鼻的感觉和香气，这两种场所都是虚妄的，也不是缘分，也不是天然性。这都是从如来藏里边流涌现来的妙真如性所阐扬的。

O4舌味二处（分四）Ｐ1标举二处　Ｐ2详以征起　Ｐ3分文难破　Ｐ4结妄归真今P1

阿难！汝常二时，众中捏钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。

P2详以征起

于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？

阿难！汝常二时，众中捏钵：阿难！你往往在清早和中午，和大众讨饭，到舍卫城去讨饭。其间或遇酥酪醍醐，名为上味：在你去讨饭讨饭的时候，若得着这个酥、酪和醍醐，就说是无上的妙味（very good food）。

酥、酪、醍醐，这都是用牛奶作念的一种吃的东西。从乳出酪，从牛奶里头可以作念出酪。酪究竟什么表情的？大要就和 cheese（起士）差未几的性质，或者 margarine（玛其琳），或者牛奶油之类的。从酪诞生酥，从生酥又提取出熟酥；从熟酥里头，再提取出来的，便是醍醐。一言以蔽之，都是从牛奶变化出来的。

佛说法，领先讲《华严经》，是以领先叫“华严时”。华严时，就好像太阳刚出来阿谁时候。太阳刚出来的时候，先照峻岭；峻岭，就比方是大菩萨。《华严经》是教训大菩萨的，是以佛说华严的时候，这二乘的声闻、缘觉东谈主，“有眼不见卢舍那”，有眼睛，可看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身。他们看见佛，照旧丈六的老比丘相，照旧释迦牟尼佛本来的表情。“有耳不闻圆顿教”，他们有耳朵，关联词听不见释迦牟尼佛说这个圆顿的《华严经》的妙法。这个时候打个比方来说，如果佛是像牛似的，华严的这种法就像牛奶。这种牛奶，大东谈主吃着特别；关联词这个刚刚诞生的小孩子，吃这个完全牛奶，就受不了。是以这个时候，说《华严经》，是专门教训菩萨的，这叫“从牛出乳”。

第二，叫“阿含时”。“阿含”是印度话，翻到汉文就叫“无比法”。这个法，还是莫得得比的了，意义是阿谁外谈的法还是都不行比了，是以叫“无比法”，又叫“阿毗达磨”。阿毗达磨，是小乘法，这就好像“从乳出酪”，从牛奶里又提取出来酪，阿谁性质比较莫得那么强，容易消化，小孩子也可以吃了。那么这第二时，示意日出照峻岭之后，就照到山间的深渊了。“幽”，便是幽邃；“谷”，便是山谷。言其这低下的地方，也都可以照获得了。

第三，叫“方等时”。“方”，是四方；“等”，是对等。这个便是从酪再提取出来生酥。酥，大要便是牛油之类的。一言以蔽之，这是在印度有这样多的别离。我莫得到过印度，不知谈究竟什么叫“酥”；乳是知谈；酪，或者就大要是把 margarine 都提取出来了，那种牛奶的养分份不太强，小孩子吃了容易消化；这生酥，又是在酪里边提取出来的。这是方等的时候，言其太阳也将照到山地了。

第四是“般若时”。般若时，便是从生酥出熟酥。

第五是“法华涅槃时”。这个滋味，便是醍醐。佛说《法华经》的时候，这个法，就好像醍醐的味那么妙。究竟醍醐是什么滋味？这在印度是有的，此地有莫得，我是不知谈。那么《法华经》就好像“日照中天”，太阳正中了，扫数的大地，非论峻岭、深渊，什么地方都照得见了。是以，《法华经》在释教里头，是最紧迫的一部经。

开机灵的是《楞严经》，《楞严经》为你指出修行的一条谈路；而这《法华经》，便是要成佛了，到法华会上，那东谈主东谈主都要成佛的，“一称南无佛，皆共成佛谈”。《法华经》是开权显实的，把伪善的都不要了，就说实在的，这是《法华经》的谈理。

是以《楞严》、《法华》这两部经，在释教里是最紧迫、最紧迫的。《法华经》的谈理最玄妙了，是以天台智者人人，领先便是读《法华经》开的悟。开悟后，他听说有部《楞严经》，就向西方天天叩首礼拜《楞严经》，但愿能看见这部《楞严经》。但是他拜了十八年，永久也莫得看见过《楞严经》。你说这是不是一种缺憾？中国古来那些个大德祖师的行力，关于尊重佛法，那确凿顶礼跪拜的。

中国有的东谈主拜《法华经》，拜《楞严经》，一个字叩一个头，一个字叩一个头，一天从清早到晚间，都是这样叩首拜经的。有的拜拜经，也就开悟了。是以修行的法子，有各种的不同，你非论修哪一个法子，都要专一的，不要一边修，一边打休想！

好像，我知谈有的东谈主在这儿听经，他不听经，他就想：“我要打个电话给 my girlfriend（女一又友）。”或者：“我要若何样答覆那封信？……”专门想这些问题。你说这样，你若何能与佛法相应呢？他我方也不醒觉：“我当今学佛法，应当把什么都放下，我来专心学佛法！”他不这表情，是以听结束，关于我讲什么，他也不知谈；有的时候知谈，他又说：“这也莫得什么意义！”便是犯这个缺陷！

于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中：阿难！在你的意义里边，你说酥、酪、醍醐是无上的妙味，关联词这个味是在空中生出的味尘？照旧在你舌根上生出的味尘？或者是在吃的东西里边生出这种的味尘呢？

Ｐ3分文难破（分三）Ｑ1破从舌生　Ｑ2破从味生　Ｑ3破从空生今Ｑ1

阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？

阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：阿难！假设你说滋味生于舌，是你舌根生的滋味，在你阿难的口里边，唯独一个舌头；这个舌头，在你吃酥的时候，它就变成酥味了，你再吃黑石蜜糖的时候，它不应该再知谈是甜的。为什么？你唯独一个舌头！一个舌头只能知谈一个味，你若何会一个舌头辨这样多味呢？你还是有着酥味，就不应该再有甜味！“黑石蜜”，便是甘蔗造的一种糖，这种糖是硬的，好像石头那么硬，这大要是古来造糖的法子。

若不变移，不名知味：假设你吃黑石蜜的时候，味也不变成甜的，那你这舌头也不叫“知味”了，它不知谈滋味。若变移者，舌非多体：假设你吃酥的时候就变酥味，吃糖的时候就变成甜味，味会变移的话，这舌根并非许多体。你唯独一个舌！

云何多味，一舌之知：为什么这样多的滋味，你用一个舌头就可以知谈呢？甜的，它就知谈甜的；酥味，它也知谈酥味；什么滋味它都知谈。你一个舌头，若何能知谈这样多的滋味？

Q2破从味生

若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，既同他食，何预于汝，名味之知？

若生于食，食非有识，云何知味：你若说滋味生在食物里边，是从吃的东西那儿来的。关联词吃的东西自己并莫得一种知觉，它又若何会知谈滋味呢？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知：又者，这个吃的东西，它我方的味它我方知谈；这就如同它我方吃它我方似的，与你又有什么关系呢？你又若何能叫它是你吃东西这个“味觉”呢？

Q2破从味生

若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界东谈主，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？

若生于空，汝啖虚空，当作何味：你若说味生于虚空，你吃一口虚空，望望这虚空是什么滋味？

必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面：你若一定说是味生于虚空，那把这虚空比方它是咸味，这个咸味既然咸到你舌头上，那也会咸到你的脸上。则此界东谈主，同于海鱼：要是你脸上也咸了，那身上也会咸了；你身上咸了，他身上也会咸了，东谈主东谈主都变成有咸味了！那么这个宇宙的东谈主，和海里的鱼是一样了！

既常受咸，了不知淡：既然往往在这个咸的味里头来泡着、腌着，就应该不知谈什么叫莫得滋味的这个“淡”。若不识淡，亦不觉咸：你若不知谈什么叫淡的味，那么咸的滋味你也不知谈了。为什么？你不认为淡，你就不知谈滋味了嘛！不知谈滋味，是以就不觉咸了。必无所知，云何名味：你根底什么滋味都不知谈了，那么这有什么原理你又给它取个名，叫它是“味尘”呢？这也莫得原理的！

P4结妄归真

是故当知，味舌与尝，俱无场所；即尝与味，二处虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，味舌与尝，俱无场所：因为这个，是以你阿难应该知谈，味和舌的尝，它们都莫得一个一定的场所。即尝与味，二处虚妄，本非缘分，非天然性：就拿尝和滋味来讲，这两种处都是虚妄而生，虚妄而灭的；也不是缘分形成的，也不是天然形成的，是由如来藏妙真如性的阐扬辛勤！

Ｏ5身触二处（分四）P1标举二处　P2约二触破　P3约一触破　P4结妄归真今P1

阿难！汝常晨朝，以手摩头。

释教里头，和尚要每天清早“三摩其头”，三次摩我方的头。便是好像白文天讲的：“摸摸有莫得头发，为什么头发莫得了呢？哦，我是个和尚，是个落发东谈主！”因为在释迦牟尼佛阿谁时候，许多外谈的东谈主皈向佛，随佛落发。随佛落发之后，佛为令这一些东谈主不忘他是和尚，是以叫这些和尚每天摸一摸我方的头。阿难是一个很听教的东谈主，他很实施这种的轨制，是以每一天他都三摩其头。

阿难！汝常晨朝：“晨朝”，“晨”便是清早，“朝”便是清早的驱动。晚间太阳落的时候，叫“夕”。阿难！你往往在清早的时候，以手摩头：用手摸我方这个和尚头，望望我方这个头发为什么莫得了；这叫东谈主不无私方的分内。是以在这儿讲到十二处的身、触二处时，释迦牟尼佛就问阿难“以手摩头”这种的轨制。

P2约二触破

于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则毋庸，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。

于意云何：阿难！我问你一个问题。你以手摩头，你有一种触觉发生。这个触觉，你说是在什么地方？此摩所知，谁为能触：你这手一摸，你手也知谈了，头也知谈了；那谁是一个能触的？谁是一个所触的？“能触”，有这种才能去触；“所触”，是被触的。能为在手？为复在头：能触的这种才能，是在手上呢？照旧在头上？你讲一讲。

若在于手，头则无知，云何成触：假设你说这个“触”在手，你用手摸头的时候，唯独手知谈，头不应该知谈；既然头不知谈，若何叫“触”呢？

若在于头，手则毋庸，云何名触：你如若说能触的功能在你头上，这个手也莫得知觉的作用了，这又若何叫“触”呢？阿难！你讲给我听一听。

若各各有，则汝阿难，应有二身：假设你说手也有触，头也有触，这两个地方各有各的触，那么当今你阿难应该有两个身材，有两种触。

至于和尚“三摩其头”，它有一个偈颂；这个偈颂是说得很有谈理的，我当今把这个偈颂念给人人听一听：

守口摄意身莫犯　莫恼一切诸多情有害苦行当隔离　如是行者得度世

“守口摄意身莫犯”，“守口”，就守着这个口，不要乱讲话。守口，口里就莫得绮语、谎言、恶口、两舌这四恶了。“摄意”，便是摄捏着这个意念，令这个意念不要东想西想尽打休想，也不要尽起攀登心，各处去攀登。意里边，不要有贪、瞋、痴这三恶。“身莫犯”，身也不要犯特别，不要有杀、盗、淫──不要杀生、不要偷盗、不要淫，便是想一想都不可以的！

“莫恼一切诸多情”，你不要恼乱这一切的多情。什么叫“多情”？便是一切的众生。你不要令濒临的东谈主和一切万物生烦闷，你不要恼乱众生。以致于和你在全部的东谈主，或者人人同在全部修行的，更不应该恼乱，不应该令对方生烦闷。有的时候，如若不测之中对方歪曲了，生出一种烦闷，那应该找一个契机来解释，不要把这个事情扩大了！这叫莫恼一切诸多情。

“有害苦行当隔离”，对东谈主世莫得益处的事情不要作念。好像，印度东谈主学牛戒、狗戒、睡钉床，把我方的身材跳到灰堆里头去，专门把身材弄得特别的不洁净。这各种有害处的苦行，你说这有什么意义？这对修谈有什么匡助？你越不干净，心里也越含糊、越不干净。外边你弄得不干净，你心里也尽想不洁净的东西，心里也就不洁净。是以不要作念有害的苦行，你要作念对东谈主世故意处的事情！

“如是行者得度世”，像这样，你不恼乱一切多情，不作念有害的苦行，也不行外谈法，你就够资历度世间的众生了。若何叫“外谈法”呢？释迦牟尼佛是行中谈的，佛修法，叫弟子都要吃斋，不要吃肉；就吃肉，也要吃三净肉。三净肉，是“不见杀”，不看见他杀生；“不闻杀”，没听着杀生的声息；“不为我杀”，这猪或者牛、羊，不是为我杀的。佛活着时，弟子若因身材不健康，这三净肉可以吃的。

在释教里头，佛叫弟子吃斋；你说提婆达多他这种邪知邪见就若何样？“哼，你叫你的弟子吃斋不是吗？我叫我的弟子不吃咸盐。”咸盐都不吃，他说这叫“上清斋”。在玄教里头，也有外谈就说这叫“上清斋”，其实这是不对乎中谈的；关联词提婆达多便是这表情。佛叫弟子过午不食，清早吃粥，中午吃饭，一天吃两餐；佛我方，清早也不吃，晚间也不吃，一天就只吃中午一餐。那么提婆达多叫他弟子若何样啊？修行，一百天不吃饭。“你一天吃一餐吗？我一百天吃一餐！你看，是不是比你又高了？”“你吃斋吗？我连咸盐都不吃。我总比你高一着！”他总想要和佛来比，要和佛来斗法，他总说佛不如他。

是以他挑拨阿阇世王杀父亲、杀母亲，然后他叫阿阇世来作念新王。提婆达多我方则说，他要作念新佛──释迦牟尼佛是旧佛，是老腐臭的佛；那么他要在释教里创蜕变，作念个新佛。效能搞来搞去，搞得提婆达多生陷地狱，就这样带着肉身堕地狱了！这是提婆达多搞出来的事情，这些外谈亦然这表情。这个提婆达多专门作念和佛不同的事情，和释教不同的事情；换一句话说，也便是要争第一，欢娱作念第一。欢娱来、欢娱去，效能欢娱到地狱里去了！这是提婆达多生陷地狱的果报。是以修有害的苦行，是没灵验的！

有首偈颂说：

千百年来碗里羹　冤深似海恨难平 欲知世上火器劫　试听屠门夜半声

“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平”，“羹”，便是浓汤。就在这一碗肉汤里边，千百年到当今，这个冤仇好像大海那么深；这种归咎心不屈服的。“欲知世上火器劫，试听屠门夜半声”，早期作战时，只用刀、枪这样打，不是像当今又用火箭、又用炮、又用枪，隔着多远都可以打的。以前那是用刀枪，都用白刃战，要身材相接、白刃相接，才可以杀东谈主；当今更利弊了！你想知谈宇宙上为什么有战争这个问题，那你听一听阿谁屠户铺──便是杀猪、杀牛、杀羊的地方，那些宰杀场深夜是个什么声息？

是以释教讲戒杀、放生、受戒。你若一个东谈主不杀生，这个宇宙上就少一股戾气，少一股凶气。若有十个东谈主不杀生，这个宇宙就有十股祥瑞的瑞气，莫得凶气了！是以我们东谈主和寰宇间都通着的。你尽存杀心，对一切万物你不戒杀，阿谁众生对你也莫得好感；你若悯恻众生，众生对你也好。是以东谈主与东谈主之间、东谈主与家畜之间，都有这一种关系的。

不外，在这个楞严讲修班，时间很少，我莫得那么多时间给你们讲这些个用不着的公案，是以都是稍微讲极少。就单单杀生、戒杀、放生这些个问题，我讲三个月也讲不完的；不要说三个月，我告诉你们，三年也讲不完！多得很！是以当今不要讲了，还讲这个经文。

P3约一触破

若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。

阿难哪！若头与手，一触所生，则手与头，当为一体：你若说头和手唯独一个触觉，都是一个触所生出来的，不是两个触。以前你说两个触，当今假设你是一种触觉，那么你的手和头，应该是一个的。

若一体者，触则无成：若头和手是一个的，那么，在“一个”上，不应该有能触、所触，你又若何能成一个触觉呢？你看，这个谈理说得妙到偏激了！

若二体者，触谁为在：前面，你若说是一体，那么一体不成触，就莫得“触”的名了。如若你说手和头是两个体性，那么触是一个，这是属于哪一个呢？是属于手，是属于头呢？一定有一个能触，有一个所触。

在能非所，在所非能：你不行说是两个都有触，只能有个“能触”、有个“所触”。若何叫“能触”呢？便是你能有“触”的这种知觉。譬如我当今触到这张桌子，这张桌子是莫得知觉的，但是我的手是“能触”，这张桌子便是“所触”。这两种往全部相触，要有能、所；一个是能触的，我这儿能去触了；阿谁被触到的物资，是所触的。

在“所触”，就不是能触；在“能触”，也不是所触。那么，手和头，究竟哪一个是能触的？哪一个是所触的？你说究竟是哪一个触哪一个？是“手是能触，头是所触”啊？照旧“头是能触，手是所触”呢？你讲啊！不应虚空，与汝成触：你不行说“我就一个，我和虚空发生触觉了！”虚空根底莫得东西的，不会和你的手或者头发生一种触觉。

P4结妄归真

是故当知，觉触与身，俱无场所；即身与触，二俱虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，觉触与身，俱无场所：“是”，因为；“故”，是以。因为前面我讲的这各种谈理，是以你要知谈，这种有所感觉触尘和你的身材，都莫得一定的场所。这触觉莫得一个一定的地方，你不行说它一定是若何表情！

即身与触，二俱虚妄：即你身和你这个触，这二个场所叫“身处”和“触处”；这是虚妄的、假的、乌有在的！你不要着住到这种触尘上。便是你不要贪着某某的肉皮真精细、真滑，接着就生一种贪着的想。你贪着什么？这虚妄嘛！你贪着它作念什么？本非缘分，非天然性：这种的触觉，不是由缘分所生出来的，也不是天然由虚空生出来的。这是由如来藏阿谁妙真如性所流涌现来的。但是这都是虚妄的，你不要着住到这个上！你要返本规复，回到我方的如来藏，把这些妄相都放下，归回到我方真的根性上！

Ｏ6意法二处（分四）P1标举二处　P2双以征起　P3就法辨妄　P4结妄归真今P1

阿难！汝常意中所缘，善恶无记三性，生成法例。

P2双以征起

此法为复即心所生？为当离心，别有方所？

阿难！当今我再跟你讲“意缘法尘”的谈理。汝常意中所缘：你往往介怀中里头“所缘”；这个“缘”，是攀登的缘，我们修谈东谈主最要幸免的，就这个攀登。这攀登心一有，便是障谈缘分；这由第六相识作怪，生出一种攀登心，你很回绝易修谈的。你作念些许的功德，你用攀登心来作念，那都是假的；你就度了些许众生，你用攀登心来度众生，那亦然假的。是以这个，阿难你常在你意里头所缘的善恶无记三性：有善性、恶性和无记性。“善性”，便是一切的善法。“恶性”，便是一切的恶法。“无记性”，就是曲善非恶，也不是善也不是恶，平平往往的。

生成法例：由善性、恶性和无记性这三种的性里边，生成这个“法尘”；这个“法”不是佛法的法，是法尘。“则”，有一定的规章，而生出来这个法尘。

此法为复即心所生？为当离心，别有方所：这个心，便是第六相识，便是阿谁意。这个意所缘的法，你说它是在心里所生出来的？照旧在离开你这个第六相识，另外它有一个主张和住所吗？你的意义若何样？讲一讲啊！

P3就法辨妄（分二）Q1破即心所生　Q2破离心别有今Q1

阿难！若即心者，法例非尘，非心所缘，云何成处？

阿难：阿难当今莫测高尚了，对佛的意境，他不敢窥测了，不敢讲了。是以在佛问了之后，阿难也莫得回报。佛又叫了一声阿难，为什么叫阿难呢？便是叫阿难贯注听，否则，佛说出来的时候，阿难若睡着了，便是说了也白说，莫得东谈主听了！是以叫了一声：“阿难啊！”这把阿难从梦中给惊醒了，不会再去睡眠了！

若即心者，法例非尘：你若说这个法便是从心里生出来的，便是第六相识，那这个法就不是尘了，与尘没相关系的。非心所缘，云何成处：你的心本来是缘着尘境，法既然不是尘，你心也缘不到了！你连缘都莫得地方缘，又若何能有一个地方呢？是以这“意缘法”，莫得一个地方的！

Q2破离心别有

若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，聚散冷暖，及虚空相，当于安在？今于色空，都无示意；不应东谈主间，更有空外，心非所缘，处从谁立？

若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：这个法若离欢叫，另外有个地方；那么法它我方的性，知不知谈我方是法呢？你讲啊！

知则名心，异汝非尘，同他心量：这个“异”当“仳离”讲。如果说这个法它知谈，有知觉的。有知觉的，这个就叫“心”；那么“心”莫得离开你，它就不是尘。因此，若说“这个”是心，那就和其他东谈主的心量是一样的，不是个法尘。即汝即心，云何汝心，更二于汝：那么，在你这儿便是你的心，若何可以说你的心和你分开分红二个呢？要知音心便是心，它若何会和你分红二个呢？

若非知者：照我前面的谈理这样样一讲，你又说这个法尘它不知谈，是无知的。此尘既非色声香味，聚散冷暖，及虚空相，当于安在：那么这个法尘既不是色、声、香、味；莫得色，也莫得声，也莫得香，也没隽永，也莫得触觉所知谈的离、合和冷、暖，和前面那五尘的意境不同，也莫得个虚空相──虚空还有个相啊？你说这个法在什么地方？这样问阿难。这回阿难怎也不敢讲话了！今于色空，都无示意：当今在色、空这两种的尘相；在色上，这个法尘无所示意；在空里边，它也无所示意。不应东谈主间，更有空外：那就不应该在东谈主间更有另一个空外之处，为法尘所在之处。心非所缘，处从谁立：若在空的外边，心也不行缘这种法尘。那么这个法的场所，在什么地方设立呢？是谁给它设立的呢？

P4结妄归真

是故当知，法例与心，俱无场所。则意与法，二俱虚妄，本非缘分，非天然性。

是故当知，法例与心，俱无场所：因为这个，是以你阿难就应该知谈：法的规章与心，这两种亦然莫得场所的，莫得什么地方可以找的。

则意与法，二俱虚妄，本非缘分，非天然性：那么意缘法这种的谈理，这两个场所也都是假的，不是由缘分所生出来的，也不是由天然生出来的；这亦然从如来藏妙真如性里头，一种自大所化现的相。

M4会十八界即藏性（分二）N1总征　N2别释今N1

复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？

复次阿难：释迦牟尼佛又对阿难说，说什么呢？云何十八界，本如来藏妙真如性：若何说“十八界”也都是如来藏里的妙真如性呢？

什么叫十八界呢？十八界，便是六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”，这是六界；再加上六尘“色、声、香、味、触、法”，又是六界；再加上六识“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、相识”，这又是六界。共三六一十八界。

六识是从六根、六尘中间生出来的。“识”，是以别离为义。“根”，是以孕育为义；言其孕育在我们这个身材上。“尘”，是以染污为义，不洁净、不清净，这就叫尘；这个染污，染污什么呢？染污到六根的根性上。

在六根对着六尘时，就生出六识来。眼睛看见色，就别离这个色颜面，或不颜面；欢娱这个颜料，不欢娱这个颜料，生出一种别离心，这就叫“眼识”。

耳听声息，亦然听这个声息好不美妙；或者欢娱这个声息，不欢娱这个声息，生出各种的别离心来，这就叫“耳识”。

鼻嗅香和臭这两种尘，别离这是香、是臭的东西；或者欢娱这个气息，或者不欢娱这个气息，生出一种“鼻识”来。

舌是别离滋味的，这个舌根对着味尘，就别离这个味是香味、臭味；是欢娱这个味，不欢娱这个味。这个味和鼻嗅香尘的味是不同的，这便是“舌识”。

身根对着触尘，贪这个滑腻或粗涩；或者欢娱这种触觉，或者不欢娱这种触觉。身根对着触尘，就生出一种别离，触觉的这种识叫“身识”。

意根是对着法尘，前面色、声、香、味、触五尘，都是有形相的，是可以有所阐扬的；唯独这个法尘，它是无形无相，无所示意的。关联词天然无所示意，亦然介怀根对着法尘里边，生出一种别离心来，于是也有一个识，这便是“相识”。

六根对着六尘，中间生出了六识，这十八界天然分开是十八界，合而言之，也都是在这个如来藏妙真如性里边包括着的。

N2别释（分六）O1眼色识界　O2耳声识界　O3鼻香识界　O4舌味识界O5身触识界　O6意法识界　O1分四P1标举三界　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。

P2双以征起

此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？

阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识：阿难哪！就好像你以前所显著的谈理一样：眼根对着色尘这种缘分，于是中间就生出一种眼的识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界：关联词这种根对着尘，中间生出来的识，是因为眼睛生出这种识，以眼根作念它的范围呢？照旧因为色尘所生出的识，以色尘作念它的范围呢？

P3分合难破（分三）Q1破因眼生　Q2破因色生　Q3破和合生今Q1

阿难！若因眼生，既无色空，无可别离，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所示意，从何立界？

阿难！若因眼生，既无色空，无可别离：假设眼识是因为眼而生的，那与色、空就毫无关系，也就莫得色、空的缘分，而有这个眼识。既然莫得色、莫得空，那么也莫得所别离了。因为你要对着色才能有别离，或者你对着空也可以有别离；当今色也莫得、空也莫得了，那么你有什么别离呢？是莫得所别离的！纵有汝识，欲将何用；像这样，就算你有这个别离识，你要它来作念什么用呢？莫得什么用处啊！

汝见又非青黄赤白，无所示意，从何立界：你眼看见色，能生出一种识；关联词你这个能见的见，也不是青、黄、赤、白这各种的颜料，也莫得所示意，你又从什么地方立出范围呢？

Q2破因色生

若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。

若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性：你若说，这个眼识是因为色尘而生出来的，在空的时候什么也莫得，你就莫得所别离，你的识也就应该灭了，你又若何能知谈它是虚空的性呢？

你能知谈这是虚空的性，便是你这个识还莫得灭呢！既然莫得灭，你的识是从什么地方来的呢？你说从色这儿生来的，到空的时候，莫得色了，那么识也应该莫得。但是当今也不是这表情，到空的时候，你还知谈是虚空。你知谈是虚空，便是你还有识，你的识并莫得灭啊！

若色变时，汝亦识其色相迁变：你若说因为色生这眼识，如果这个色有所改变的时候，你也知谈它的色相迁变了！汝识不迁，界从何立：关联词你的眼识莫得迁变，这个识的范围，又从什么地方立呢？如果你眼识从色生，你应该在色那方面立范围；色改变了，你的识也应该改变。但是当今你的识可莫得改变；既然你识莫得随着这个色去改变，究竟你这个识的范围在什么地方呢？

从变则变，界相自无，不变则恒：前面说的是“识不变”。当今如果说识遇着色变，这识也就变了，是以天然也莫得个界相，它随时变动的；如果不随着变的话，便是永远存在的！

既从色生，应不识知，虚空所在：既然说这个识是从有形相的色生出来的，这个识就不应该知谈虚空所在。虚空在什么地方？它不应该知谈。因为它的范围在色相上，在有色质的东西上，它有这种识的范围；那么虚空在什么地方，它不应该知谈的！

Q3破和合生

若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性参差，云何成界？

若兼二种，眼色共生：假设你说这个识也变、也不变，亦变亦恒，这个识是眼根对着色尘，由两种全部生出来的。

合则中离：关联词两种共同生出这个识，你两个合到全部的话，中间一定得要有一个缝，因为它不是一个扫数这个词的。你是眼睛也生识，色尘也生识；那么眼根生出来是有知觉的，色尘生出来是无知觉的。像这样：一个有知觉，一个无知觉，合到全部的时候，因为它不是两个都有知觉，也不是两个都莫得知觉。中间一定要有个缝子。离则两合：如果是眼根与色尘离开而生，这一半根，一半尘；一半是有知觉的，一半是莫得知觉的。有知觉的合于眼根，无知觉的合于色尘，这半根和半根相投，半尘和半尘相投，这又变成两合了。

体性参差，云何成界：这一种讲法，体性就乱了，就不会有一个系统了！那么它我方自己范围都别离不清晰，若何会再有一个识的界存在呢？这个范围也不行成立的！

P4结妄归真

是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非缘分，非天然性。

是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无：因为这个，是以阿难你应该知谈，这眼根对着色尘，彼此为缘，彼此来借势，中间就生出一个“眼识”的界来；你详备讲究这个谈理，眼根、眼识和色尘这三个地方，都莫得一定的场所！则眼与色及色界三，本非缘分，非天然性：是以眼根、色尘和眼识这三种，本来不是缘分所生的，也不是天然所生出来的，这是如来藏妙真如性的阐扬辛勤。 那么眼、色和识的范围，便是眼根、色尘、眼识这三种，有三个范围：眼根是眼根的范围，眼识是眼识的范围，色尘是色尘的范围。这个“及色界三”，是文法上的关系；便是这样样加上一个“色”字，使它照旧四个字、四个字一句的；这个地方不太紧迫的！

O2耳声识界（分四） P1标举三界　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。

P2双以征起

此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？

阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识：你简单也知谈的：耳根和声尘彼此为缘──由这个耳根，听见阿谁声尘，彼此发生一种缘分。这种缘分发生了之后，由耳就生出耳识，生出一种别离性了！此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界：你说这个耳识，它关联词因为耳朵生出来的，以耳来作念它的范围呢？照旧因声所生出来的，以声尘作念它的范围呢？这是征问阿难，看他的意义若何样。关联词阿难也莫得话讲，因为对这个谈理，越讲他越认为不解白，是以也就不敢讲话了！

P3分合难破（分三）Q1破因耳生　Q2破因声生　Q3破和合生今Q1

阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知；必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？

阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知：释迦牟尼佛又叫了一声阿难，假设你说耳识是因为耳生出来的，则要有或者动的声息、或者静的声息这两种形貌，才能听见。关联词当动、静二相莫得现前的时候，单单耳朵它莫得对象，就莫得知觉，它不知谈的。

必无所知，知尚无成，识何形貌：因为动、静二相既然莫得了，也就莫得声了。莫得声了，那么这耳朵，一定不行知谈有这种声尘。那么这个知都不行成，你这个识在什么地方来呢？识又是个什么表情呢？这识亦然莫得的。

若取耳闻，无动静故，闻无所成：假设你说这个耳识，不是因为耳生出来的；是因为耳朵有闻性，是以这个识在闻性里生出来的。那这个耳闻，要是莫得动声、静声的时候，你也听不见什么。既然听不见什么，“闻”这个式样也不行成立的。

云何耳形，杂色触尘，名为识界：如果说肉耳能生识，那这个肉耳掺杂色尘，属于身根之色相，身根的对象是触尘；那你若何可以说耳朵这肉形，和尘界斗争时，这算一个“耳识界”？这是莫得的！

则耳识界，复从谁立：你这样讲，那么这个耳识界倒是从哪一边立出来的呢？是从耳这边立出来的？照旧从声尘那边立出来的呢？因为它一定要有一个从哪一边立出来的。

Q2破因声生

若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则一火声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。

若生于声，识因声有，则不关闻：你若说耳识是从声息生出来的，是因为声才有耳识界；那就与耳闻无关。无闻则一火声相所在：如若闻性都莫得了，也听不到声了，你这个声相也就莫得了！为什么莫得闻呢？就因为莫得声。莫得声，你又若何会生出个识，又会有个闻性呢？

识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识：你若说这个识是从声息生出来的，我可以这样说，说这个声息就因为闻性而有的，就生出这一种的声相。关联词若这表情，闻性也应该听到我方的识是个什么声息。因为你说你的识是从声生出来的嘛！有声才可以有识，你当今因为你闻到声，也应该闻到识！

不闻非界，闻则同声：你若不行闻见这个识，它就莫得一个范围；如果你能听着，它也便是声，就不行叫“识”。识已被闻，谁知闻识：识才能知谈这个闻识，那么这个闻识还是被旁东谈主听去了，又谁知谈这个识是谁的呢？说：“当今我闻到这个识了！”这又是谁知谈呢？

若无知者，终如草木：如果说是莫得东谈主知谈──再莫得另外一个识，知谈闻识的这种的情形，你闻到识的这个闻，也等于草木无知一样了嘛！是以这个谈理也都不成立的。

Q3破和合生

不应声闻，杂成中界，界无中位，则表里相，复从何成？

不应声闻，杂成中界：关联词你不应该这个声又可以闻声，这样东横西倒的，把两者之间的范围也搞得不清晰了！莫得一个指标了。界无中位，则表里相，复从何成：这个范围莫得一个中立的位置，那么内相、皮毛又从那边定出来的呢？莫得内相、皮毛，也莫得个中间相，那么这个识的范围，到底又从什么地方成立的呢？莫得地方成立的，是以这个识莫得范围的！

P4结妄归真

是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非缘分，非天然性。

是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无：因为这个，是以你阿难应该知谈，耳和声是彼此生出这种缘分，又生出一种耳识的范围来。耳识界、耳根界和声尘的界，三个都莫得一定的场所。则耳与声及声界三，本非缘分，非天然性：那么这个耳根的范围，与声尘的范围，还有声息这种识的范围，这三种的范围，本来也不属于缘分法，也不属于外谈阿谁天然性，这亦然如来藏妙真如性的阐扬辛勤！

O3鼻香识界（分四） P1标举三界　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。

P2双以征起

此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？

阿难！又汝所明：阿难！你以前听过这种权乘的教法，权乘教里边讲五阴、六入、十二处、十八界，那么这个谈理你都显著了。关联词那时讲这十八界是度二乘东谈主和外谈所说的便捷决窍。当今我再给你详备来考验这种谈理，你不要着住到这种的法尘上。鼻香为缘，生于鼻识：讲到这鼻和香，彼此发生一种缘分；由鼻闻香，由香又到鼻根上，这彼此就有一种缘分。因为彼此有这种的缘分，就生出鼻识来了。这鼻识生出来了，究竟你说它是从什么地方来的呢？到底有莫得这个识呢？

此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界：你说这种鼻识，是因为鼻根生出来的，以鼻根作为它的范围呢？照旧因为香尘所生，以香尘作为它的范围呢？什么地方是鼻识的范围？

P3分合难破（分三）Q1破因鼻生　Q2破因香生　Q3破和合生今Q1

阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？ 若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？ 若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，本日阿难，应无所在。

阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻：阿难！如若因为由鼻根和香尘中间，生出这种的鼻识；如果这表情，那么在你的心里边，你以什么是你的鼻子呢？你说，在这个地方，本来这便是个鼻子，佛还问以什么为鼻子。大要佛的意义，是叫阿难说以眼睛为鼻子，或者以耳朵为鼻子。那么阿难关于这个谈理莫得了解，是以当今佛问他以什么为鼻子，他也不敢回报。

为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性：是取这个肉质，好像有两个爪在脸这个地方之相为鼻呢？照旧你取能嗅，有一种感觉，这就有了动、静之性；以这个“性”作念鼻子呢？

若取肉形，肉质乃身，身知即触：假设你以这个肉形作念鼻识的话，这些个有肉的东西，都是东谈主的身材；身所能觉知的，这就叫“触”。名身非鼻：这个触叫“身”，它的名字不叫鼻子。名触即尘：这个肉质的是身，有所触的，这便是一种触尘，根底就莫得一个鼻子的表面。鼻尚无名，云何立界：它连个“鼻子”的名都莫得，你若何能给它立个范围呢？

佛便是不讲谈理！谁都知谈他我方有个鼻子，当今他把这阿难的鼻子给弄莫得了！佛莫得问阿难：“你的鼻孔究竟是冲下、是冲上啊？”莫得问！那么我当今问问你们听《楞严经》这些东谈主，你说每一个东谈主的鼻孔是冲下、是冲上？你若答得出来这个问题的话，这也当一个月的总考合格了；你若答不出的时候，还像阿谁“舍卫国、室罗筏城”一个样。是以，这个东谈主的鼻孔究竟冲下、冲上呢？

若取嗅知，又汝心中，以何为知：你若取感觉这种的知觉性为你的鼻识；在你的心里头，以什么算一个知呢？

以肉为知，则肉之知，元触非鼻：你如果以这个肉作你嗅香的知，那么肉所知谈的这个，本来名叫“触”，不叫“鼻子”这名字。

以空为知，空则自知，肉应非觉：这个虚空，是讲接近鼻孔的虚空。譬如你说，在鼻孔和空气相接近这儿，便是鼻识。关联词你如果以虚空为知，虚空它我方知谈它的空，你的肉就不应该有所知觉。

如是则应虚空是汝，汝身非知，本日阿难，应无所在：像这表情，那应该虚空便是你阿难的身材，而你的身材就应该莫得知觉。如果是这表情，你这个阿难，根底就不应该有你存在的地方！为什么？你是虚空嘛！你的识在虚空里头，虚空知谈它虚空自己，如果你我方不知谈这个识，和识也莫得什么关系了。如果你知谈，认为这是一种别离的识，那你的身材就应该亦然虚空了！

以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木；二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一东谈主，应有两鼻，对我问谈，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立？

以香为知，知自属香，何预于汝：如果你说识是由香生出来的，以香尘说是你的鼻识；那么这个识也就属于香，而不属于你，又与你有什么关系呢？与你没相关系啊！

若香臭气，必生汝鼻：这个“臭”字，也可以读“嗅”；在这儿，本来应该读“臭”；不外这个“臭”一说出来，人人就有一种感觉：这滋味不好！是以照旧读“嗅”好。若你一定说香的滋味，或者不香的滋味这股气，是由你鼻生出来的，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木：那么阿谁香和不香的这两种气息，就不应该生到伊兰和栴檀木上边。

“伊兰”是一种树，这种树最臭不外，就好像什么那么臭呢？就好像死东谈主的尸首，在热天摆到那儿，或者三个礼拜、五个礼拜，那种臭，臭得很远很远的。这种树木出的那种滋味，就和陈腐尸首的气息一样，是最臭的一种树木。它开红花，这花特别绮丽，关联词东谈主要是吃了这种花，很快就死了，它的毒性很大的。

“栴檀木”，前面讲过，也叫“毒头栴檀”，据说出在北俱卢洲。这种栴檀香的木，极少着就可以香四十里，四十里地都闻见这种香。

这栴檀木，无意也和伊兰生到全部，如果有栴檀木，伊兰的臭气就莫得了。这也便是臭到偏激，就该香了；香到偏激，又该臭了。是以大要伊兰树是臭到偏激了，一有栴檀香木，把它那股臭气给避让了。好像我们东谈主，这个地方满是恶东谈主，就等于臭气一样的，人人都有臭气。若这恶东谈主里头又有个善东谈主，就把这一些恶东谈主都给影响，变成善东谈主了，那么也就等于有栴檀香气一样的。

是以“轮回往复，否尽泰来”，什么事情坏到偏激，就该好了；好到偏激，又该坏了。好像我们当今这个宇宙，一般东谈主说科学发明；发明的东西多了，等发明到偏激，这个宇宙也坏了，什么也莫得了，东谈主又都什么也不知谈了！什么也不知谈，然后再发明；发明，知谈东西多了，又该坏了！这个宇宙便是这表情轮回的。

若香臭，不生伊兰及栴檀木，二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭：那么香和臭这两种物的气息不来，你我方嗅你的鼻，是香啊？是臭啊？臭则非香，香应非臭：滋味不好，就不是香；如果是好滋味，就不是臭气。

若香臭二俱能闻者：你若说我方闻我方，也可以闻到香，又可以闻到臭，这两种都可以闻获得的，则汝一东谈主，应有两鼻：那么你当今一个身，就应该有两个鼻子。为什么？你说气息是由你鼻生出来的，你就只能闻一种滋味──前面那不讲吗？香就不是臭，臭就不是香；你如果说香、臭味都全部闻到了，那么你就应该有两个鼻子去闻。为什么你一个鼻子可以闻两种滋味呢？对我问谈，有二阿难：这表情，当今对着我问佛法的，应该有两个阿难。你有两个鼻子嘛；有两个鼻子，也就应该有两个阿难。谁为汝体：这两个阿难，哪一个是你的身材呢？

若鼻是一，香臭无二：因为你莫得两个身材，是以你若说鼻子仅仅一个，那么香也便是臭，臭也便是香，莫得什么别离，这不是两个。臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：臭，既然你说它是香；香，也就变成臭了！因为你香和臭二种气息合到全部，那么香也不香，臭也不臭了。本来香臭的两种性，就不存在了。既然这两种的性都不存在，那么你这个范围，又从哪个地方立呢？

Q2破因香生

若因香生，识因香有。如眼有见，不行不雅眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识；香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香设立。

若因香生，识因香有：你若说因为香生出这种识，这鼻识是因为香而有的。如眼有见，不行不雅眼；因香有故，应不知香：就好像眼睛这个见，不行回光返照来看见我方的眼睛一样。雷同的谈理，那么你因为香而有这个鼻识，就在你鼻识自己，就不应该知谈有这个香。

知即非生，不知非识：如果你知谈这个香，识就不是从香生出来的。你若说它不知谈，这就又不是识了。因为识以“了别”为义，应该知谈的；不知谈，这就不是识。香非知有，香界不成：香尘它莫得知觉的，是以在香立个识的范围，这也不成了。

识不知香，因界则非从香设立：你如果说识从香生出来的，关联词它不知谈香，是以这个识的范围，也不是从香设立而成的。

Q3破和合生

既无中间，不成表里，彼诸闻性，毕竟虚妄。

既无中间，不成表里，彼诸闻性，毕竟虚妄：也莫得中间，也莫得个内，也莫得个外；这个鼻的闻性，莫得场所的，你说它是从什么地方生出来的呢？也不是从香生的，也不是从鼻生的，也不是从空生的。是以它毕竟是个虚妄的！

P4结妄归真

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非缘分，非天然性。

当今讲的是“鼻识”。你知谈香，识就不是从“香”生出来的；你若不知谈香，就不是识。识是知谈的；你说，识在什么地方？

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无：因为这个，是以你阿难应当知谈：鼻和香互为缘分，生出鼻识界来。这个也莫得鼻根界，也莫得香尘界，也莫得香识这种界，这三种的范围都莫得。则鼻与香及香界三，本非缘分，非天然性：是以你的鼻根和香尘，以及你所知谈香尘的这种识，这三种的范围，本非缘分，也非天然性；这亦然都从如来藏里边，阿谁妙真如性的阐扬，并莫得一定的场所。

是以你不要执着我以前讲权乘的决窍，有十八界、又有十二处，这都是虚妄乌有的。以前不外为接引小乘的东谈主，不得不说出来这样多个决窍、这样多个场所，根底就莫得的。当今要讲实相决窍，第一义谛这个楞严大定；以前这些个表面，你不行再拿来和当今这第一义谛的决窍比较较。是以，以前这些个范围，都是不成立的！佛说了法又不算，当今又说他以前说的那些谈理都不正确的。哈哈！

未来是礼拜六了，Tomorrow is Saturday，礼拜六又休假了。每逢一休假，我就认为东谈主心涣散了。我们在休假的这一天，也要收摄身心，不要太散了；要把这个考试的题目，郑重了研究研究，把著作作得好极少，不要赧颜苟活的！

还有，在本堂这一次《楞严经》的法会讲修班，有东谈主条目要受五戒，有的又要受八戒，有的又想要受菩萨戒。受五戒和八戒的东谈主，这都叫“优婆塞”和“优婆夷”；如果受过菩萨戒的东谈主，就叫“菩萨戒子”。本来是落发东谈主受菩萨戒，但是因为菩萨是利己利东谈主的，便是在家东谈主也可以受菩萨戒！

在释教里，受戒是很关键的，我们当今每一个东谈主如果还想要受戒的，都不要错过契机。你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒也可以，受五戒、受八戒也可以。在家东谈主不行受十戒，十戒是沙弥戒，那么可以受菩萨戒。菩萨戒是十重四十八轻戒。

五戒──若受一戒，这叫“少分戒”；受两戒呢，这叫“半分戒”；受三戒，这叫“多分戒”；受五戒，这叫“全分戒”，便是全分受五戒。是以，譬如：“我不行戒杀生”，那你可以受不偷盗的戒。你欢娱饮酒，好像我有个酒门徒，欢娱饮酒，不肯意受酒戒；那你可以不受酒戒，就受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这都可以的！你说是“我欢娱讲妄言，这个讲妄言的戒我不行受！”那你可以受不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒，这都可以的。你要是说：“我不行戒杀生；有的时候，不测中，就把蚂蚁和小蚊虫的生命给伤了。我若受了戒，然后再犯戒，这就更有罪了！”那么你也可以不受这个不杀生戒。这个都随我方的便！你就受一戒、两戒、三戒、五戒，都可以的，是以不要错过这个契机！

我告诉你们：有的地方，你受一趟戒，莫得两百块钱，你受不了的。为什么？那就像作念贸易似的，一定要给钱的。这不是讲给钱作念衣袍，这衣袍要你我方作念的，你用些许钱不管；你欢娱作念好的，用多极少钱；欢娱作念不好的，用少极少钱。你便是单单受一受戒，奉养师傅，又奉养庙上，悉数差不离要两百块钱，这都未几的。而我当今在这儿，根底就不收钱的！是以你们有莫得钱，都莫得问题的。

O4舌味识界（分四） P1标举三界　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。

P2双以征起

此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

佛叫了一声，说是阿难哪！又汝所明，舌味为缘，生于舌识：在以前我给你所说的小乘佛法，是为教训权教的众生。我所说的这个十八界里头，有一种是舌和味的这个界。这个舌头和味彼此为缘，有舌头，才知谈味；隽永，舌头才知谈，这彼此为缘。在舌根对着味尘中间生出一种别离心，这就叫“舌识”。关联词这个舌识，它的范围究竟在什么地方呢？此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：这个识，是因为舌头上生出来的，以舌根为它的范围呢？或者是因为味尘所生的，以味尘作它的一个范围呢？阿难！你讲啊！

P3分合难破（分四）Q1破因舌生　Q2破因味生　Q3破因空生　Q4破和合生今Q1

阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无隽永。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无隽永：阿难！假设舌识，是因为舌根所生出来的，那么这扫数世间的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂等，什么都莫得滋味了！为什么？既然舌识是因为舌而生的，这些个药材的滋味，都不应该有了！

“甘蔗”，便是一种造糖的东西。“乌梅”，便是前面所说的“酢梅”，口里生水那种梅，它是玄色的；乌，便是玄色。又有一种药材叫“黄连”，黄连是最苦的，苦到偏激。“石盐”，就我们所吃的盐。“细辛”，亦然一味药材。“姜”，便是ginger。“桂”，便是肉桂。这几种都是药材的名字。

汝自尝舌，为甜为苦：你我方尝尝我方的舌头，是甜照旧苦啊？究竟是个什么味？若舌性苦，谁来尝舌：假设你这个舌头是苦的话，舌头它不行我方尝我方，那么又是谁来尝这个舌呢？舌不自尝，孰为知觉：舌我方不行尝我方，那么这个知觉的舌识，又是谁知觉的呢？是谁知谈这个舌识的知觉呢？

舌性非苦，味自不生，云何立界：如果这个舌头它我方的人性不是苦的，天然就莫得一个味生出来。既然舌我方自己上没隽长生出来，那么这个舌识，又在什么地方立出范围呢？

Q2破因味生

若因味生，识利己味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无别离。别离既无，则不名识，云何复名舌味识界？

若因味生，识利己味，同于舌根：假设你说是因为滋味而生出来舌识，那么这个识，我方也就变成味了，也就和舌根是一样的。应不自尝：识是从味生出来的，那么这也和舌不行尝我方的舌一样，味自己不行我方尝我方的味。譬如苦味，它不行说我方尝尝，“哦，我我方的滋味是苦的！”根底这个味它莫得知觉！是以你若说这个识是从味生出来的，那么味不行尝我方，和舌根一样的。云何识知是味非味：味它既然莫得知觉，若何会又有一种别离的识在里边，又若何知谈是什么味和不是什么味呢？或者是甜味、不是甜味啊？是苦味、不是苦味啊？这个味的自己，它不行我方尝我方的。

又一切味，非一物生：若你说“识是从味生出来的”，关联词这个味不是一种味，而是有许多种味。这扫数的酸、甜、苦、辣、咸，各种滋味，不是从一种东西生出来的。譬如，辣椒便是辣的，乌梅便是酸的，甘蔗便是甜的，黄连便是苦的，咸盐便是咸的；这不是一种东西，生出来这样多种滋味。味既多生，识应多体：既然是从许多种东西，生出来的许多种滋味，那么这个识，也应该有多种的体性。这个地方，也就示意识是“随缘不变、不变随缘”的；是以，天然有多种的物，生出多种的味，而这个识并不随着味这样多体。释迦牟尼佛故意这样表情来讲，令阿难显著这个识是由如来藏生出来的，并不依据味和舌根而生。

识体若一，体必味生：你如若说识的体便是一个，莫得多。关联词一个体，它就不行生出多种的味。那么若这个味一定是由这个体而生出来的话，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无别离：“辛”，便是辣的；“淡”，就莫得滋味；“甘”，便是甜的。那么咸、淡、甘、辛这各种的滋味，混杂到全部，这许多的滋味和合的时候，会有一种变化的相，把本有的味都失去了。譬如辣的东西，你加上甜的，它就莫得那么辣，甜也就不那样甜了，味都改了！酸、甜、苦、辣、咸，你悉数都加到全部，把本有的滋味都变莫得了，变成一种滋味，也莫得什么可别离的了。别离既无，则不名识：“识”，便是有所别离的；但是在这儿，它既然莫得别离了，你就不行给它起个名字叫“识”。云何复名舌味识界：识的名字既然莫得了，你若何能还给它起个名字叫“舌味识界”呢？根底不可以称这个名字的。

Q3破因空生

不应虚空，生汝心识。

不应虚空，生汝心识：关联词你这个舌识，也不应该是从虚空里生出来；不应该在虚空里头，生出来你一个识，生出你一个心来。

Q4破和合生

舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？

舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：舌和味，这两种和合起来，就在这和合之中，它本来莫得我方的自性，你又若何可以给它定名，立出来是“舌味识界”呢？根底立不出来的！

P4结妄归真

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非缘分，非天然性。

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：因为这个，阿难哪！你应该知谈：舌和味彼此发生这种的缘分，能生出来舌识的范围。你说识生于舌根上也不是，生于味尘上也不是，也不行生于舌识的自己上；是以这三处，都莫得它的体性。则舌与味及舌界三，本非缘分，非天然性：这表情一讲，你知谈这个舌和滋味，及舌识的界，这三种，本来也不是由缘分所生的，也不是由天然所生的。如若由缘分所生的，便是落到有上了；若从天然所生，就落到空上了。空、有两种，都不是中谈了义，都是权教所讲的缘分，外谈所讲阿谁天然。那么舌识界究竟是从什么地方来的呢？这亦然从如来藏妙真如性里边所阐扬辛勤。

O5身触识界（分四） P1标举三界　P2双以征起　P3分合难破　P4结妄归真今P1

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。

P2双以征起

此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识：在你以前所听的小乘权教这种谈理：身根和触尘相斗争，生出一种缘来。由这种缘，别离的识也生出来了！此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界：这个识，是因为身材所生出来的，以身作为身识的一个范围呢？照旧因为触尘所生出来的别离心，而有的别离识，以触尘作这种别离识的一个范围呢？

P3分合难破（分三）Q1破因身生　Q2破因触生　Q3破和合生今Q1

阿难！若因身生，必无聚散二觉不雅缘，身何所识？

阿难！若因身生，必无聚散二觉不雅缘，身何所识：你若说这个识，是因身生出来的，那你的身和识是莫得聚散的，老是在全部，不会离开再合起来。那么你既然莫得离开与合起来这两种的“觉不雅”──觉，是感觉；不雅，这种缘分。那莫得这两种离、合的感觉，这种的缘分，你的身若何会又有一个识呢？

Q2破因触生

若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？

若因触生，必无汝身：你假设说，是触生出这种识。那么这就和你的身是没相关系的，不是在你身上生出来的。谁有非身，知合离者：关联词在这个宇宙上，有哪一个说不是在我方身上感觉离、合，而要在另外一个身上，才能知谈这种离、合性的感觉吗？这亦然莫得的！

Q3破和合生

阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无场所，称身即为身自体性，离身即是虚空等相。表里不成，中云何立？中不复立，表里性空，则汝识生，从谁立界？

为什么我这样讲呢？阿难！你要知谈，物不触知：物莫得一种知觉力，莫得一种别离性，你说别离识是从物生出来的，这是一种造作！身知有触：如果能知谈有所触、有触尘，这便是你的身材。如果不是你的身材，它若何会知谈有触呢？这个触，是对你身材而斗争，你有这种感觉。关联词，在你身根和触尘中间生出的识，究竟是以身为它的范围呢？是以触为它的范围？

这不知谈讲的是什么！哈哈，你看！知身即触：你知谈有别离的识，这是你知谈你的身；这种的知谈，便是因为触而知谈身。若何因为触而知谈这个身呢？这触是个“能知”，身是个“所知”。是以你的识知谈这个身，这有一个触觉，识从触觉生出来。知触即身：这个知，便是“识”；你识性别离的这个识知，知谈有一种触觉，便是从你的身生出来的这种触觉。即触非身，即身非触：这单单讲“触尘”。这个触尘，不是你这个身；你的身，也不是触尘。是以，你在身和触中间，找一找这个识究竟在什么地方？你如果在这个地方，一定能说是这个识是在哪一边吗？是在身这边，是在触那边？你找不着的。既然你找不着在身和触的中间，那你也找不出来这个识的存在，那么你又到什么地方去找这个识呢？

身触二相，元无场所：身和触这两种的相，本来也莫得一定的场所。你找这个身相和触相，究竟在什么地方？称身即为身自体性：这个触，你若说从身生出来的，便是身的一个体性。离身即是虚空等相：如若触离开身材的话，便是虚空，你也找不着触的体相。是以触，亦然莫得一个体相的。

表里不成，中云何立：你说这个识，在内边也不是，在外边也不是；在这触尘也不是，在这身根也不是。既然内、外也莫得，又若何能有个中的阐扬呢？中也不行立住了！中不复立，表里性空：既然中不行立，你也别离不出来哪个地方叫个“中”。那么内、外的性也就莫得了，空了。则汝识生，从谁立界：那么也莫得内，也莫得外，也莫得中，究竟这个识，在哪个地方可以立个范围呢？

P4结妄归真

是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与涉及身界三，本非缘分，非天然性。

因为前面所说这各种的谈理，找识的范围，也找不着的，莫得它的范围。是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无：因为这个，是以阿难哪！你应该知谈，在以前权乘的教里头，说身和触尘彼此为缘分，生出来一种“身识界”的谈理，其实这三个场所都莫得的。

则身与涉及身界三：则这个身根，和触尘、和身识的范围，这三种本非缘分，非天然性：这本来都是如来藏妙真如性的阐扬，你不行找出来它一定的场所的。是以你不要拿以前我所说的阿谁权乘的教法，和当今我所说这个实教的真实谈理来比较。以前说的是便捷法，当今我所说的法是第一义谛，中谈了义的教法，和以前阿谁决窍是完全不同的。

这个五阴、六入、十二处、十八界，这各种的，都不是缘分，不是天然性。佛因为以前用缘分法来破外谈的天然，是以阿难就执着这种缘分法，舍不得放下。他认为以前佛说那种法，是不行转换的，为什么佛当今把以前所说的谈理又都含糊了？含糊了，便是不承认。佛不承认我方以前说的法，这岂不是自宗相违吗？佛我方鬻矛誉盾了嘛！是以阿难由这个地方，就生出各种的怀疑，问这个、问阿谁。

因此佛当今告诉阿难说，以前所说的缘分法，是为破外谈的天然法，并不是究竟的、透顶的决窍。当今说这个中谈了义，第一义谛，要讲真实的决窍了！是以以前阿谁法，都不行再用，不行再保捏下去了！关联词阿难不解白这极少，照旧左问右问的。

O6意法识界（分四） P1标举三界　P2双以征起　P3分文各破　P4结妄归真今P1

阿难！又汝所明，意法为缘，生于相识。

P2双以征起

此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？

阿难！又汝所明，意法为缘，生于相识：你以前听过这个法：你的意根和法尘，彼此生一种缘，其中就生出一种相识。关联词此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界：这个识是因为“意”生出来的相识，以“意”作念它一个范围？照旧因为“法”所生出来的这个相识，以“法”作念它的范围呢？

P3分文各破（分二） Q1破因意生　Q2破因法生今Q1

阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思忖，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？

阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生：你若说这个相识，是因为意生出来的；那么在你这个意根里边，你一定有个所思的法尘，才能确认出你意根的这种相识。那么你要是意根里边莫得所思忖的这种法尘，就莫得法可生，意根也就无从生起。“前法”，便是你思忖的法尘。

离缘无形，识将何用：意根离开这个所缘的法尘和你这种思惟的缘分，根底莫得个形相。你要意缘法，你说它的形相是什么表情的？莫得的。离开你这种攀登的心，就莫得形相了。那么形相都莫得，这个识又在什么地方？它又有什么才能，可以确认它这个识的作用呢？

又汝识心，与诸思忖，兼了别性，为同为异：佛又对阿难说了，你这个识心，和这个思忖的意根，并兼你这个了别性，为同、为异？便是你的识心和意根这种的性质，是一样、照旧不一样？

同意即意，云何所生：如果你说这个识心和意根调换，这便是个意根，不行谈到是识了。那么既然你这个识心便是意根，又若何能说这个识是从意里头生出来的呢？

异意不同，应无所识：如果你的识心和意根不调换，它就不会有这种识心了。和意根不同，是什么表情呢？便是同法尘去了；同法尘，法尘是莫得别离的。你的意根是有别离的，识亦然有别离的，如果这个识心不是由意根生出来的，那么就不同了；不同就“应无所识”，就莫得这个识！若无所识，云何意生：假设你连这个识也莫得了，这个意又若何会生出你这个识来呢？若有所识，云何识意：你如若说有所识的时候，你这个意又若何会知谈你我方这个意呢？

唯同与异，二性无成，界云何立：是以，同和异这两种性，都不会成立的。那么这两性是不成的，你若何会在其中又立出一个范围，说有一个相识界呢？是以你的识心和意根两个，你说它同也不可以，你说它异也不可以，这两种的性，都不会成立的

Q2破因法生

若因法生，世间诸法，不离五尘。汝不雅色法，及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛不雅，法法何状？若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？

若因法生，世间诸法，不离五尘：假设你说这个相识，是因为意缘法，是法生出来的，那么世间一切的法，都离不开色、声、香、味、触这五种尘的意境。“世间”，是“多情世间”和“器世间”这两种世间。

汝不雅色法，及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄：你当今看一看这个色法、声法、香法、味法及触法，这色、声、香、味、触，各有各的相状，很清晰的。这五尘对着眼、耳、鼻、舌、身这五根，都不属于意根所摄的。便是眼、耳、鼻、舌、身，生出这前五尘，哪一个法也不属于意根所摄，是以说，与你的相识是没相关系的！

汝识决定依于法生，汝今谛不雅，法法何状：当今你以这个相识决定，认为它是照章尘所生的；你当今详备谛审而不雅，你详备好颜面一看：这个能生法尘的法是什么相状？是有所表、是无所表？

若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得：假设你离开色尘、空尘，和动静、通塞、聚散、生灭这各种的法。“越此诸相”，便是与这以上所说这一些个法脱离关系了。你离开以上所说这各种的相，你若何表情看，也只怕莫得什么所得的。因为法尘是无形的，你找它的形相，是找不出来的。

生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭：那么上边所说的色、空等法，如若生，它们就同生；灭的时候，它们也都同灭了！

所因既无，因生有识，作何形相：那么所因的法尘既然莫得了，若何会再生出来这样一个识呢？根底就莫得的！这个所生的法尘根底都莫得自体性；既然莫得自体，你又到什么地方去找出有这样一个识来呢？这个识也根底不行有的了。如果有识的时候，那么这个识是什么表情的？有个形相、莫得个形相啊？相状不有，界云何生：既然这个识连个表情都莫得，你若何能给它立一个范围呢？是以这个相识界亦然莫得的！

P4结妄归真

是故当知，意法为缘，生相识界，三处都无。则意与法及意界三，本非缘分，非天然性。

是故当知，意法为缘，生相识界，三处都无：因为这个，是以你阿难应该知谈这种的谈理，什么谈理呢？这十八界里边的意缘法，中间就生出一个相识界；根底你也找不出一个意根的界，也找不出一个相识界，也找不出一个法的范围。

则意与法及意界三，本非缘分，非天然性：那么这个意和法尘、和相识界，这三种，本来也不属于缘分法所摄，也不属于外谈阿谁天然性所包括。它是什么呢？这相识界，意和法尘中间生出这个识，这都是如来藏妙真如性的一部份所阐扬的。

K3圆彰七大即性周遍（分二） L1阿难转疑双非　L2如来进示圆旨今L1

阿难白佛言：世尊！如来常说和合缘分，一切世间各种变化，皆因四大和合发明。云若何来，缘分天然，二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中谈了义，无戏论法。

阿难白佛言：阿难又对佛说，世尊！如来常说和合缘分，一切世间各种变化，皆因四大和合发明：如来您往往讲，讲什么呢？讲这和正当和缘分法。您说这一切的世间（这世间，亦然“多情世间”和“器世间”），各种的变化、各种不同的情形，都因为四大和合而发明出来的。

四大是什么呢？便是地、水、火、风。我们东谈主的身材，便是由四大和合而成的。身材若何是属于地、水、火、风四大呢？我们身材有鉴定的地方，这便是属于“地大”；我们这个身材又有一种热的力量，这就属于“火大”；我们这个身材，口有涎水，眼有眼泪，鼻有鼻涕，这属于“水大”；我们有呼吸气，这又属于“风大”。我们当今活命的时候，这身材是由我们来主管；比及死了之后，这四大分张──热的力量就归于火大，湿的这种湿性就归于水大去，这种鉴定的性质就归于地大，我们的呼吸气就回到风大阿谁地方去；这亦然“各有所还”。

是以对身材相识不清晰的东谈主，以为帮着身材来作念一切的事情。你可不知谈：你的诚意，给这个假的身段作了奴婢呢！每一天颠倒置倒，奔突驱波，走街串巷地，究竟为个什么呢？究竟又有什么意义呢？你一问他，他也好像阿谁阿难似的，缄口藏舌，说不出个是以然了。这就因为莫得认清晰这个身材，尽在死物上辛苦夫，不在活物上辛苦夫！

什么叫“死物”呢？我们这个身材，当今天然活命，关联词这还是是个死物。什么叫“活物”？我们这个性灵；当今天然我们不认为它活命，关联词它是一个生动开朗的，是我们我方本有的这种佛性。关联词东谈主都不知谈研究我方的佛性，就在我方的身材上辛苦夫，一天到晚帮着这个身材吃点好东西，帮着这个身材穿点好衣着，这是被这个身材来主管！

你说，这个身材是个什么东西？我告诉人人，你承认不承认，那是你我方的事情！这个身材，要是好喝酒的东谈主，这个身材便是个酒囊；厚味好东西的东谈主，这个身材便是个饭袋；好穿好衣着的东谈主，这个身材便是个穿衣着的架子，莫得什么可取的。你不要把它看得那么紧迫，放不下，看不破！你看不破，放不下，比及死的时候，四大分张，那时候你看不破都要破了！你看不破也莫得办法了，分秒必争，也没无意候再说：“等一等！”不行等了！是以我们的身材便是四大和合的。

阿难说：“释迦牟尼佛！您说这世间一切各种的变化，都是因为四大和合发明出来的。”云若何来，缘分天然，二俱排摈，我今不知斯义所属：那么当今佛您为什么又说，缘分和天然这两种，都不对了呢？我当今不解白这个谈理是属于哪一个决窍、哪一宗？我当今不懂了！

这个阿难，这种执着心不小！因为以前他听佛所说缘分的谈理，这本来是个权教；权教，便是权巧便捷的教法，不是真实的。当今佛说真实的决窍，他反而不服气，反而生出狐疑了！对以前的便捷决窍，他服气得很坚固：“这缘分和天然，当今佛您我方都批它不对了，岂不是鬻矛誉盾吗？您我方立的宗，我方破我方的宗，我方破我方的表面嘛！ ”

惟垂哀愍，开示众生，中谈了义，无戏论法：我当今惟独但愿佛您哀怜我们，生一种悯恤心，对我们这一切的众生，开示“中谈了义”的这个谈理；这不是讲见笑的决窍，要讲真的了！什么叫“戏论法”呢？扫数权乘和外谈的决窍，都叫“戏论法”。那么当今讲这个实乘，讲这个真实的决窍，这叫“中谈了义”。中谈，便是不落于空，也不落于有。这个天然的外谈法，便是落于空了；缘分，就属于有。是以当今也不讲空，也不讲有，就讲这中谈了义的决窍，莫得戏论法！

L2如来进示圆旨（分三）M1责迷许说　M2总喻性相　M3别详七大今M1

尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故土今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，休想缘分，而自缠绕？汝虽多闻，如说药东谈主，真药现前，不行别离。如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝，别离开示，亦令当来修大乘者，邃晓实相。阿难沉默，承佛圣旨。

尔时世尊，告阿难言：当尔之时，佛又告诉阿难，汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提：你先前生出一种厌离的心，厌离声闻和缘觉这二乘的决窍，这种阿含的小乘法；当今你勤求无上的觉谈，这个菩萨法。故土今时，为汝开示第一义谛：是以我当今为你开示，讲这个实相的决窍。

“第一义谛”，便是“实相决窍”。实相有三种：（一）无相的实相。（二）无不相的实相。（三）无相、无不相的实相。这三种，说是三种，也便是一种，便是实相。“实相者，无相也，无所不相也。”那么这里头的谈理，也便是真空妙有的决窍。

讲到偏激了，本来什么都莫得；在什么都莫得了，又什么都有了。什么都莫得了，这是个“真空”；什么都有了，便是一个“妙有”。当今所讲的谈理，往后边讲到地、水、火、风、空、见、识七大的时候，都是周遍法界的。前面五阴、六入、十二处、十八界，都是讲的如来藏妙真如性，莫得讲到周遍法界；后边的七大，是周遍法界。等讲到正文上面，就会讲到，就都知谈了！

佛问阿难，你领先厌恶小乘的决窍，才发大乘菩萨心，求无上菩提，是以我开示你这个“第一义谛”实相的谈理。如何复将世间戏论，休想缘分，而自缠绕：“如何”，是责怪之词。便是说：你若何还将这个世间的戏论，世间所说这个乌有在的谈理，这种休想缘分，而把我方好像用绳索捆上了呢？你得不到解放，得不到开脱，我给你讲的是第一义谛，你为什么还不解白呢？

汝虽多闻，如说药东谈主，真药现前，不行别离。如来说为真可怜愍：阿难你啊！你天然顾虑力特别强，读诵的经典也许多，你见多识广。关联词你好像什么呢？你好像阿谁数药方的东谈主，念阿谁药，某一种药可以治什么病。好像你念〈药性赋〉似的，可以念得出哪一味药是治什么病的，哪一味药是入哪一个经脉的，你念得很熟。关联词比及你看见真实的药时，你还不相识，你也不行别离这个药是真的，或者是假的？你不行别离了。为什么你不行别离？就因为你只贯注表面禅了。在表面上说得是很好，那么实地一试验，你就不懂了！这样的东谈主哪，这是世尊说的，是真实真实可怜愍的东谈主哪！

汝今谛听！吾当为汝，别离开示：你当今不要再赧颜苟活了！你要贯注凝视而听，我当今当为汝阿难，很详备分类来开示你！亦令当来修大乘者，邃晓实相：也使令异日修大乘的东谈主，能显著这个实相的谈理！什么叫实相？实相者，无相也。说无相，那还有什么？无相，这是莫得虚妄相，完全是实在的了！你、我当今，都是佛那时的“当来”，都在“当来”的数量之内了。佛那时，已知谈异日在好意思洲第一次讲《楞严经》，有这些个东谈主；那么我们当今都是当来众，都是那时的“当来”。我们也都是修大乘的，不是修小乘的。

阿难沉默，承佛圣旨：阿难在这时候，听见佛要开示这个实相的谈理，我方也不知谈什么叫实相，因为这实相，在那时佛讲时，是个新名词，他不懂。于是乎，就在那儿看护凝思，等着听佛说法。

M2总喻性相

阿难！如汝所言，四大和合，发明世间各种变化。阿难！若彼大性，体非和合，则不行与诸大杂和；犹如虚空，不和诸色。若和合者，同于变化，永久相成，生灭相续。存一火死生，生存一火死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。

阿难！如汝所言：四大和合，发明世间各种变化：阿难！好像你所说的，地、水、火、风这四大和合，发明出下世间各种的变化。

阿难！若彼大性，体非和合，则不行与诸大杂合；犹如虚空，不和诸色：阿难哪！假设它阿谁“大”的性，本来的体不是和合的，它就不行和这一切的“大”彼此夹杂、混和到全部。就好像什么呢？就好像虚空，不行和有形质的东西相和到全部。能合到全部，就不是虚空了。是以，这个“大”的性，也有这样的问题。

若和合者，同于变化，永久相成，生灭相续：你若说这四大可以和合的话，就和一切夹杂到全部，而有所变化。由始至终，由终至始，彼此这样变化，而相建树；生了又灭，灭了又生。存一火死生，生存一火死，如旋火轮，未有休息：这个相续连续的表情，于是乎，在这里边，就生了又死，死了又生，好像一个旋转的火轮，总也不住手。是不是这表情啊？

阿难！如水成冰，冰还成水：阿难哪！你要知谈，这个真如的自性，是随缘不变，不变随缘的，若何说呢？这个真如自性，也便是如来藏，也便是这个实相，也便是我们的诚意，它是随缘的；随缘，就像水可以变成冰，冰又可以化成水。

我以前往往给你们讲这个谈理：我们东谈主我方的佛性，就像是个湿性，好像水；菩提便是水，烦闷便是冰。你这个菩提，就像水，对东谈主东谈主都灵验处的；它不会害东谈主的，东谈主都需要水。

说：“法师！你讲这个谈理，我不同意的！为什么呢？水大了，一样可以淹死东谈主！”你是很理智的！你知谈水大了可以淹死东谈主。那么若莫得水呢？你知不知谈也可以渴死东谈主呢？是以，东谈主东谈主都需要水。天然如若太多了，对东谈主亦然有害处的。非论什么东西，你如若太多了，对东谈主都是有害处的！

啊，我们不吃饭就要饿死了！如果你天天不停地吃饭，你望望你阿谁肚皮有地方装吗？那一样亦然太过！太过亦然不足；你吃得太饱了，和那饿得太利弊的时候是一样的。那么水若变成冰，我常讲，这一碗水，你照着东谈主身上泼，他也不认为若何痛；如若拿一块冰，照着东谈主头上一打，或者就会把东谈主打死的。一样的东西，冰可以把东谈主杀了，水就不行杀东谈主。因为这个，是以把烦闷就比成冰，菩提就比成水。

是以在佛经上说，“烦闷即菩提”，也便是“冰便是水”，水外无冰，冰外无水；冰也就在水的里边，水也就在冰的里边；是以“冰还成水”──冰还可以变成水，关联词要用一番功夫！要什么呢？要用阳光来映照它；映照，冰就可以变还成水。这就好像我们天天打坐、参禅，便是阳光照去我们的烦闷；照去我们的烦闷，就又变成水了！

我还有极少紧迫的谈理和每一个东谈主讲，我们当今这个法会，这是很奥密的一个法会。若何说呢？我这用汉文讲经，寄语的就用英文翻译；这个佛法，用了两种语言来讲。关联词在听经的时候，我们非论听得懂听不懂，都要特别贯注的！

第一，我们每一个听经的东谈主，要感谢释迦牟尼佛。为什么？释迦牟尼佛在数千年以前，就说出这样的妙法，给你、我当今这苦恼众生权术着一盏暮夜的明灯；就好像晚间获得一盏灯的光明，令我们能离苦得乐，离开各种的烦烦闷恼，而显著谈理，生出一种得意。令我们有许多烦闷的东谈主，变成一个莫得烦闷的东谈主；把我们这个冰都变成水，返本规复了！是以对释迦牟尼佛要生一种感谢的心。

第二，要感谢阿难尊者。为什么？阿难尊者当初如若自作理智，就说：“佛您不要讲了，我懂了！您想要说什么，我还是显著了！”他这样一说，佛也就不会说这《楞严经》的法。那我们当今想显著这个谈理，也就回绝易了！是以第二点，要多谢阿难尊者，就好像为我们事前来苦求释迦牟尼佛，为我们说法。

第三，我还要告诉你们一件不很紧迫的事情，什么呢？又要感谢这位讲经的法师──便是我。你们不要忽略了！我说不太紧迫，但是你们也不要拿着看得太轻了。我这个法师，本来是一知半解的法师，讲不好经的。说：“噢，蓝本你是个讲不好经的？到这儿来，给我们这些个不懂佛法的东谈主来讲；难怪我们也听不懂了，蓝本你便是一知半解！”关联词，你对佛法若能有一知半解的这种进度，还是算可以了。为什么？佛法深如大海！你若想完十足显著，那是很回绝易的一件事。我学了佛法三、四十年的流程，我我方总认为在这个大海里头的一滴水，我都莫得喝完呢！因为佛法太深了、太妙了！是以我说我是一个一知半解的法师。

你们以后到外边，有谁问你：“跟谁学的佛法？”你说：“我跟阿谁一知半解的法师学的。我当今啊，我是完十足知谈了，我是完十足解了！”说：“为什么呢？”你说：“我这是略胜一筹啊！有状元门徒，莫得状元师傅；我的师傅是一知半解，但是我这个弟子学得很可以了！”你应该这样讲！那么这是关于法师给你们讲经，你们应该生一种感谢的心！

第四，又要感谢翻译经典的居士。非论哪一位翻译经典，你都要看护凝思，那么顶礼跪拜地来听他翻译；他翻译每一字、一句的每一个意义，你都要特别贯注！因为我讲经典，是用汉文讲，你们大宗都听不懂；必须要藉着翻译经典的这种的功德，你们才能听见《楞严经》的谈理。是以关于翻译经典的东谈主，非论是谁，都要生一种感谢的心，千万不要生一种藐视的心！

为什么今天我这样讲呢？因为我看有个东谈主，写 summary（摘要），说：“我在这儿听经，法师讲我也不懂。翻译的呢，和 Charles Luk比较较，Charles Luk翻译的阿谁英文本，反而很圆满。是以就不在这儿学了，我走了！”这个是谁呢？我当今不妨对你们人人诠释了，便是某某的浑家。他的浑家，本来很理智的一个东谈主，可惜有点理智反被理智误！为什么这样讲呢？因为她莫得平静！听经，你便是懂不懂，你都应该要有一种平静在这儿听。在这个法会里边，这是薰习；好像香的烟薰习、薰习，薰来薰去，你那机灵光就会设备了。在听经时开悟的东谈主是许多的，你不要把听经看得太草率了！

我在香港时，有一个七十多岁的老年女东谈主，她根底就不行听经；耳朵聋，你说她若何能听经呢？但是每逢我讲经，她一定要去听的。上三百多石级的山，她七十明年，你看，一个东谈主，这样样上山去听经！听结束经，晚间是九点多钟，又且归。来回都要乘车（搭Bus），这样大年龄，她就这样来听经！很奇怪的，听有一个多月之后，她竟然就不聋了！聋子听得不聋了，讲起这个，好像神话似的；践诺上，这极少也不迥殊。因为她有一种赤忱：“我听不着，我也要听！”效能她听着了！

就由这位七十多岁的老浑家能有这样的感应；我们每一个东谈主，你若有一种赤忱的话，你就不懂，也都会懂的。你不要怕，暂时不懂，你只消有赤忱，终究有一天你会懂的！

你若莫得赤忱，说：“我听来听去也不懂，我作‘五千退席’之一了，我也退席了！”那你退席。你退席，是你德行不够；是以进这个法会里边的东谈主，大宗要有谈德的。莫得谈德的东谈主，坐这个地方坐不住的；坐着坐着，认为就又要站起来，站起来又要坐，心里也急躁了，就要走。为什么？便是他孽障鬼扯着他。阿谁鬼来，说：“你不要在这儿了！在这儿不行的！我们作念好一又友，你还跟我们去坐法好了！”

是以这四种的问题，我们听经的东谈主，都要贯注的：要感谢翻译经典的东谈主，何况又要对同参谈友，便是人人听经、全部同学的，都要和温情气的。人人都要生一种欢娱心！这是听经关键的一种谈理，我们都不要忽略了！

M3别详七大（分七）N1地大　N2火大　N3水大　N4风大　N5空大　N6见大　N7识大　N1分四O1标性约析　O2就析详辨　O3结显体用　O4双拂二计今O1

汝不雅地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。

汝不雅地性，粗为大地，细为微尘：当今我给你讲这个地大。阿难！你要特别贯注、特别贯注，不要像以前那表情忽略定力，而贯注多闻了！当今我给你讲这个定力实质的谈理。你看一看这个地的性质，最粗、最大的阿谁东西叫“大地”，最细、最小的阿谁东西叫“微尘”。这儿“粗”，当大宗讲，便是多了；便是许多的微尘，聚合到全部了。

至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成：至于这个邻虚尘，是把微尘分红七分，分析为最最微小的，叫作念“极微尘”；再把这个“极微尘”分红七分，这在有色的东西里边，它是一种最轻捷、最轻捷的，再莫得那么小的东西了，这便是“邻虚尘”。关联词它天然小，但是还有色相可寻的，是以这叫“色边际相”。

“邻虚尘”，是微尘里边最小、最小的，庸东谈主的眼睛所看不见的；和虚空为邻，也和虚空差未几的，虚空里头什么也莫得。说是：“我们太阳照进来，有个隙孔，你看见阿谁微尘，这样忽上忽下的！”那你还能看见！这邻虚尘，根底便是肉眼所看不见的。

更析邻虚，即实空性：这个邻虚尘还是就很小、很小的了，在每一个小的邻虚尘，再把它分红七分，这更是邻虚的邻虚了。这个时候，便是这实实在在的空性了，根底莫得色相了！这是讲这个地的性质。

O2就析详辨

阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空诞生色相。汝今问言：由和合故，诞生世间诸变化相。汝且不雅此，一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。 又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？

阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空诞生色相：邻虚尘天然它是很小的，关联词它还有形质可见、照旧有东西。若把这个邻虚尘碎为七分，这就实实在在是虚空的体性。这表情，你应该知谈，这个色相也会变成虚空，虚空里边也含着色相。

汝今问言，由和合故，诞生世间诸变化相：当今你问说，由这个和合的缘由，生出下世间各种的变化相。汝且不雅此，一邻虚尘，用几虚空，和合而有：你且望望这一个邻虚尘，它分红七分就变成虚空了。关联词你再用些许虚空，可以合起来成一个邻虚尘呢？这是讲空合成邻虚。不应邻虚，合成邻虚：你不应该说，这个邻虚尘又合成邻虚尘了！

又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空：又者，这个邻虚尘，若把它分开了，再和虚空和合的话。那么又要用些许色相，也便是要用些许个邻虚尘，来合成这一扫数这个词虚空呢？佛故意这样问阿难。

若色合时，合色非空：你若说用色相来合色相，关联词你合这个色相的时候，就不是虚空了。若空合时，合空非色：你若用这个虚空来合虚空，既然是空，和合之后，它若何会又有个形质，又有个色相呢？假设你要说用邻虚来合成邻虚，但是阿谁邻虚尘还是变成空了，你若何又会有邻虚再合到全部？

色犹可析，空云何合：这有色相的，你可以把它再离散了，分为轻捷、轻捷的。关联词这空，它既然是空，你若何有法子可以把这空再缩到全部？再合成到全部呢？还是变成虚空了，你还可以再把这虚空合到全部，再变一个邻虚尘吗？有这种谈理吗？

O3结显体用

汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。

在前面讲“如来藏”，没说“如来藏中”，当今讲是“如来藏中”了！这如来藏，也便是个诚意，也便是个实相。

汝元不知，如来藏中：阿难哪！你本来不知谈：前面所说的空和邻虚尘的问题，你若溯本穷源，讲究它的始末，你讲究不出来是以然的！关联词这些个谈理，都是在如来藏中，这是性色真空，性空真色：阿谁色相到偏激，便是真空；阿谁空性到了偏激，也就有真色。清净本然，周遍法界：本来是不垢不净的，本来是不生永恒的，本来是不增不减的，本来是不动不摇的，本来是周遍法界，无欠无余的，也未几极少也不少极少，它的本来的性质是这表情。随众生心，应所知量：这种性色真空、性空真色的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知谈的量。

O4双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现：“循”，便是顺着。在“性色真空、性空真色，清净本然，周遍法界”这种的情形之下，是以也就随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知谈的数量，所应得的这种报。

世间无知，惑为缘分，及天然性：这个世间上，有一些个无知的东谈主。这无知的是什么东谈主？便是一些个外谈和这个权乘、庸东谈主，他们莫得机灵，他们招引了。这种“清净本然，周遍法界”的如来藏性，他们不相识，认为是一种缘分和天然性。小乘，执着的缘分法；外谈，执着天然性；这都是受了什么骗了呢？上了什么当了呢？皆是识心别离计度：这个都是小乘和外谈、庸东谈主，用这种别离的识心，用他这种思忖来别离计度。“度”，就度量，譬如莫得收场这个事情，他经营想作念一件什么事情。但有言说，都无实义：关联词你这个识心、休想、别离、计度，你就讲缘分或者讲天然，这都是乌有在的，莫得真实的谈理可说的。

N2火大（分四） O1标性约求　O2就求详辨　O3结显体用　O4双拂二计今O1

阿难！火性无我，寄于诸缘。汝不雅城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。

阿难！火性无我，寄于诸缘：这个“我”，不是“你我”的“我”，便是火阿谁自体；不是说“火性无我”，我莫得火性了，莫得特性了。不是！你若莫得火性，那便是菩萨了；菩萨就莫得火性。这火性是莫得自体的，它的体是存在一切的缘分上，要有一种的缘分才能生出来。有火的缘分，就会有火的发生；若莫得火的缘分，就不会有火发生。那么火的性在什么地方呢？这火的性，亦然遍一切处；它天然莫得自体，关联词，莫得一个地方是莫得火的。

汝不雅城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳隧，日前求火：阿难哪！你望望这室罗筏城里边，还莫得吃饭的东谈主家，要作念饭的时候，手里拿着火镜，对着太阳来取火。“炊爨”，便是在厨房里边作念饭、作念菜；中国说“炊爨室”，便是厨房。那么当今印度室罗筏城里头，有的家里还莫得吃东西，就想要作念饭啰！就条目火，这个时候，你要知谈，是在有太阳的时候；莫得太阳，这火就取不来了！

“阳隧”，便是一种火镜，是用一种火石形成的。那么一只手拿着火镜，一只手拿着艾子，对着太阳这样一打，这个艾绒就会生出火来；这是古来莫得洋火，就用这个老法子对着太阳来要火。你看，太阳就会有火生出来！那么后边就说了，这火究竟是从太阳生的？是从镜里生的？是从阿谁艾子上生的呢？

O2就求详辨

阿难！名和合者，如我与汝，一千傻头傻脑十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根底，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。

阿难！名和合者，如我与汝，一千傻头傻脑十比丘，今为一众：阿难！这个宇宙，你给它起个名字叫“和合”的东西，它一定要有一种表法。若何样和合呢？多种的东西混杂到全部，这叫“和合”。好像我和阿难你，乃至这一千傻头傻脑十个比丘，当今都混杂到全部，这叫“一众”。这一众，不是一个，是一帮的大众。

众虽为一，诘其根底，各各有身，皆有所生氏族名字：这个大众天然合周密部了，这叫和合。你问一问，或者你走访走访每一个东谈主的根底；天然说是一众，但是每一个东谈主都有他的身材，不只有他的身材，还各有所生的氏族、名字。姓张的，就在张家生出来；姓李的，就在李家生出来，各有各的名字。“诘”，便是问，或者查问。

如舍利弗，婆罗门种：“舍利弗”，在前面还是讲过了，他母亲的眼睛，好像鹙鹭鸟的眼睛那么绮丽，是以名叫“舍利”──鹙鹭鸟在印度话就叫“舍利”。那么“舍利弗”又叫“舍利子”，便是舍利之子；他是“婆罗门种”。婆罗门是印度的四大种姓之一，“婆罗门”是梵语，翻到汉文就叫“净裔”。净，便是清净；裔，便是后裔；便是清净的种子。这是他的姓这样样讲，践诺上，东谈主的种子，就莫得清净的。东谈主的性，是清净的；种子，都是不清净的。婆罗门又叫“净智”，说是以前他们的鼻祖，是从梵天上来的。

优楼频螺，迦叶波种：“优楼频螺”，翻译成汉文叫“木瓜林”。他在木瓜林里边修谈，是以也就我方起个名字叫“木瓜”。哈哈，叫“木瓜”，不知谈有莫得东谈主吃他？或者有乡下的东谈主，一听说木瓜，就想去摘几个或者买极少拿且归吃。殊不知到那儿一看，照旧一个不行吃的老比丘！中国东谈主见到很愚笨的东谈主，就叫他“老木瓜”；这个优楼频螺迦叶，不知谈是不是一个老木瓜？他是“迦叶波种”，迦叶波，翻译到汉文就叫“龟氏”，便是因为以前他的鼻祖在河那儿，有一只龟背着一个图，浮现到他眼前，是以就叫“龟氏”。

乃至阿难，瞿昙种姓：“阿难”，这是梵语，汉文叫“庆喜”，他是“瞿昙种姓”。释迦牟尼佛也叫“瞿昙”，亦然瞿昙种姓；以后，才改为释迦。释迦种姓，以前叫瞿昙种姓。这个瞿昙，翻译到汉文叫什么呢？就叫甘蔗。前几天我不是讲造糖阿谁甘蔗吗？长有这样高。也不知谈他蓝本的鼻祖是种甘蔗的？是厚味甘蔗？照旧若何样的？一言以蔽之，他以“甘蔗”作念他的种姓。

佛说，譬如：舍利弗，他是婆罗门种；优楼频螺，是迦叶波种；乃至于阿难你，是瞿昙种。这样提及来，天然混杂到全部，合为一众，关联词照旧每一个东谈主不同的；各有各的名字，各有各的形貌，各有各的身量，各东谈主的氏族、名字，也都不同的。释迦牟尼佛说这一段文，这就准备形貌这个火大；天然合起来，也各有不同的地方。

阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？

阿难！若此火性，因和合有：阿难！如若火性因为和合而有的话，这是缘分和合；缘分和合，就有这个东谈主手，有这个火镜（铜镜），又有太阳光，又有这个艾，那么这各种的缘分和合而有这个火。

彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：当今我问你：取火阿谁东谈主，他手拿着一个火镜，对着太阳来求火。这个火，你说它是由火镜里边出来的？是从艾子上生出的火？照旧在太阳阿谁地方来的呢？这亦然和合，有火镜、有太阳、有火绒（火绒便是艾，这个艾草，也很容易着火的）。那么究竟这个和正当，你说火是从什么地方来的呢？

你若说单从太阳来的；如果太阳出火，你说，这个宇宙都会被火烧得莫得了！是以说从太阳来的，也不成立。如果你说从火镜里出来的火；东谈主手拿着那火镜，那火镜根底便是连热都不热，火是热的东西啊！那火镜，它不热，那么你说这是从火镜里出来的火，也不对理的。你若说从艾子上出火，阿谁艾子它我方若莫得镜、莫得太阳，它若何也不出火呢？这亦然和合，天然和合，但是还又有别离的。

阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛不雅：镜因手执，日从天来，艾土产货生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。

阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：阿难哪！你若说这火是从太阳里边生出来，这个太阳的火，天然能烧你手里所拿的艾绒。那么太阳离这儿很远，所经过的许多树林都应该被太阳的火烧了的。太阳可以烧这个艾子，为什么不可以烧那些草木呢？但是它们可莫得烧！

若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕：你若说火是从火镜里出来的，它天然也就能从镜里出来燃这个艾。关联词镜里有火，这个火是克金的，若何叫“火克金”呢？金、银、铜、铁，都属金的；在中国五行的谈理，这火一烧，金就会融化。既然火是从镜里生出来的，阿谁镜它若何不融化呢？

纡汝手执，尚无热相，云何融泮：何须要等着你的手来拿着艾才可以烧呢？况且这个镜子自己，连热相都莫得，它若何就会有其中的变化，而融化了呢？是以，你说火从镜出来，这谈理亦然不成立的！

若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：你若说火是由艾生出来的，何须藉仗着太阳的光和火镜的光，照到艾子上，然后才火生呢？如果从艾生出火，艾自己也就应该生出火来的；不需要一定比及太阳光和火镜取火，火才生出来。是以，你说这火是从艾生出来的，这亦然莫得谈理的！

汝又谛不雅：镜因手执，日从天来，艾土产货生，火从何方游历于此：你啊！再详备看一看：这个镜子是在手里拿着，太阳是从天上来的，这个艾本是在地下生出来的东西。那么究竟这个火，是从什么地方游历到这个地方来的呢？太阳有太阳它来的地方，镜在你手里拿着，艾是从地生出来，那么这个火是从那边来的呢？它是什么地方放它假，它到这个地方度假来了呢？前面这三个地方都莫得原理来，那么当今佛问阿难：火是从什么地方来？

日镜相远，非和非合，不应火光无从自有：太阳和这火镜，相隔得很远很远的，不行和合；关联词不应该火光无所从来，它我方就有了！不行说是和，也不行说是合，这两个都谈不到的。为什么？莫得到全部嘛！若何合啊？合，要到全部才行。我们当今一千傻头傻脑十个大比丘在这儿，这是都在全部；你说太阳和这个镜子若何到全部呢？相隔得很远！

这个火，无所从来，我方就有，我可见着它我方就着火了，不必你点，也不必太阳光，也不必镜子。今天时间不够，这个“自来火”的 story（故事）怕讲不完，是以当今不讲它！

O3结显体用

汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知众东谈主一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？

汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还不知谈，如前面所说这个谈理，都是在如来藏里包含着的，性具的火里边，天然便是个真空；性具的空里边，也便是真火。这个本来是清净、周遍法界的，这种的火大，到处都有的。随众生心，应所知量：这种的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知谈的量。

阿难！当知众东谈主一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：阿难！你应该知谈：众东谈主一处执着火镜，就一处火生；满世间扫数的东谈主，每一个东谈主执着火镜，就每一个地方都有火生出来。满世间都有火生出，你说这火在什么地方？是从什么地方来的呢？是以这叫“火大”，是周遍法界的！

O4双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知谈的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、庸东谈主和外谈，他们招引了，认为这是小乘所执着的缘分法，和外谈所执着的天然性。皆是识心别离计度，但有言说，都无实义：这都是用这种别离的识心、休想，来别离计度，你就讲缘分或者讲天然，这都是莫得真实的谈理可说的！

N3水大（分四） O1标性约求　O2就求详辨　O3结显体用　O4双拂二计今O1

阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。

阿难！上边所说的是地、火，当今讲“水大”。为什么说它是大呢？它大，便是任何的地方都能有，用之不竭，是以就叫“大”。

水性不定，流息无恒：水的性质，莫得一定的；有的时候它就流了，有的时候它又不流。“流”，便是流畅到什么地方去了；“息”，便是住手；“无恒”，莫得一个恒常的规则。所谓“决诸东方则东流，决诸西方则西流”。决，便是挖开。这个水，或者江、河、湖、海，你把岸上的土向哪一边掘开，它就向哪一边流去，莫得一定的主张，是以说水性无定。

如室罗城：好像舍卫国这个城里头，也便是丰德国的这个城里边。迦毗罗仙：这迦毗罗仙是黄发的外谈。在讲摩登伽女的时候，不是有讲这个摩登伽女？她的母亲随着黄发外谈这幻师去学〈先梵天咒〉。“迦毗罗”，又叫“黄赤色”；也便是说这种外谈的发，都是黄色的，是以他就叫“黄发外谈”。这种外谈，教东谈主修一种邪术；这种邪术，专门令东谈主颠倒置倒，莫得正知正见，专门生出一种邪知邪见来，便是作念赖事最有本事！

仙，在中国说是“忠良”。若何叫“仙”呢？这个“仙”字，“东谈主”加上一个“山”字，这东谈主住山，就变羽化了。这仙就讲什么呢？讲反老还童，讲不死；他总看着这一个肉身特别紧迫，他认为永远活着是最佳了，是以修反老还童法。

斫迦罗仙：“斫迦罗”，亦然梵语，华语叫“轮”。这个斫迦罗，他我方认为他见的理是圆满的，能毒害其他东谈主的宗，可以和旁东谈主辩护。

及钵头摩：这“钵头摩”，〈楞严咒〉上也有，“南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶”，这里的“般头摩”，也便是这个“钵头摩”，它是梵语，翻到汉文叫“红莲花”；这亦然一种外谈的名字。

诃萨多等诸大幻师：“诃萨多”，翻到汉文是海水。他大要在海的傍边修谈，是以也就我方起个名，叫“海水”。他认为那海水最多了、最大了、用之不竭；大要这个外谈欢娱大，欢娱用之不竭，是以他就说他我便捷是海水。

“等诸大幻师”，这个“等”，便是除了以上所说这四个大幻师，还有其他的幻师，不只单就这四个，许多许多的；不外，他们的名字太多，不行完十足建议来，是以说“等”。“幻师”，便是不真的，虚妄的。

那么好像舍卫国的城里边，迦毗罗仙、斫迦罗仙、钵头摩、诃萨多这些诸大幻师等，求太阴精，用和幻药：他们想获得“太阴”，便是蟾光的阿谁精华，用这种精华来配一种的迷东谈主的幻药。这种幻药，当今来讲，好像 LSD，LSD天然不是用蟾光阿谁精华配的，但是都是近于这一种类的。一言以蔽之，你吃了就令你神经雄伟，精神不正常了，就有各种的变幻变现出来，令你──喔，妙不可言了！以为我方还是成了忠良。是以，配这种幻药，麻痹东谈主的精神，令东谈主的精神倒置，不正常。

是诸师等：这一些个幻师等，于白月昼：“白月昼”，便是十五那天晚间，月白如昼。他们在白月昼，手执方诸，承月中水：方诸，“方”，是四方的一个盘子；“诸”，也便是一个珠子，便是一个水晶珠。据说这水晶珠，在八月十五那一天，对着蟾光一照，就有水出。有水出，他们用个方的盘子，相连蟾光里边的水，就用那水来和药。那么这一定莫得些许水，大要不太多！

O2就求详辨

此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流。流则何待方诸所出？不流，明水非从月降。若从珠出，则此珠中，常应活水，何待中宵，承白月昼？若从空生，空性肥硕，水当无边，从东谈主洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛不雅，月从天陟，珠因手捏，承珠水盘，本东谈主敷设，水从何方，流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精，无从自有。

此水为复从珠中出？空中自有？为从月来：用这个方诸，在白月昼相连月中的水。那么这个水关联词从这个珠中出的？照旧从空中有这个水呢？或是从蟾光里边来的呢？

阿难！当今你再想一想，这个水是从什么地方来的？若从月来：假设你说这个水是从蟾光而来的，是月里的精华。尚能远方令珠出水：这个月亮里头来的水，它能在很远的地方，就使令阿谁珠子流出水来。所经林木，皆应吐流：前面说火，说若火从日出，那么日光经过林木，应该受焚；当今说水，蟾光所经过的林木，也都应该经过什么地方就有水出。

流则何待方诸所出：如果林木都有水出，那么就不必等着有这个方诸，才能出水。不流，明水非从月降：如若林木莫得水流的话，你就应该显著，这个水不是从蟾光里头降落的啊！

若从珠出，则此珠中，常应活水：你若说，这个水是从珠子里出来的，那么这个珠的里边，它往往应该有水流出来。何待中宵，承白月昼：若何要比及深夜的时候，借着这个十五圆满的月，才来接这个水呢？珠子里若出水，非论什么时候都应该出水的。是以这证明，这个水不是从蟾光来的，也不是从珠子里生出来的。

若从空生，空性肥硕，水当无边：你若说水是从空生出来的，那空性是莫得边际的。你说哪个地方是空的边际？你找一找，找不出来的。空性既然莫得边，这水从空中来的，也应该莫得边际。那么水既然莫得边际，从东谈主洎天，皆同滔溺：从东谈主世上到天上，就都变成汪洋大海了，东谈主及一切万物都会淹死了。“溺”，便是被水溺死。

云何复有水陆空行：若何还可以说这个宇宙上，它有水、又有陆、又有空，有陆、海、空这三种的航路呢？你看，佛在几千年以前，还是说有“空行”了！那时候儿莫得飞机，但是也说有“空行”了。“行”，便是在陆上走的、在空中走的、在海里走的。如果从东谈主间到天上都变成大海，这唯独水行了，莫得陆，也莫得空了，那么当今就不是这表情了。释迦牟尼佛早就知谈会有飞机的，可以在空中有航路的，是以在几千年以前，就说出了水、陆、空行了。

汝更谛不雅，月从天陟：你再详备审检讨一看，那蟾光在天上走；这个“陟”，当一个“行走”讲。这你不要一定说月在天上行走，不外这个文法是这表情说。那么究竟月在天上走，它走一步走多远呢？又走多长的时间可以走完呢？这个不要管它。珠因手捏，承珠水盘，本东谈主敷设：这个珠子是在手里拿着的，那么相连着珠子的水盘，本是东谈主放在那地方的。那么这个月和这个珠，还有这个盘，各有方所，都有一定的地方。水从何方，流注于此：关联词这个水是从哪一个地方来的呢？前面还是问了，是从珠子来的？是从月来的？是从空来的呢？是从哪个地方来的呢？这个水是从什么地方来游玩，好像我们东谈主旅行似的，旅行到这个地方来了呢？它又从何方流到水盘里了？

月珠相远，非和非合：这个月和这个珠子，你若说它们两个和合有这个水的，它们离着那么远，若何可以合到全部呢？不可以合到全部啊！不应水精，无从自有：这也像阿谁火，火也不应无从自有的啊！水亦然阿谁谈理，亦然不应该这个水莫得地方来，阿谁水精就在盘里我方生出来的。莫得这个谈理的！

O3结显体用

汝尚不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出；遍法界执，满法界生。生满世间，宁有方所？

汝尚不知，如来藏中：阿难哪！你还不知谈呢！在这个如来藏的里边，性水真空，性空真水：性具的水，便是真空；性具的，便是阿谁水性里本来具有的，便是在真空里边有。那性具的空里边，也有这个真水。是以你说它从什么地方来的？从你如来藏阿谁地方来的，从我们每一个众生的诚意里边具有的。这不只有水，而且还有火、还有风、还有地，都是在我们的心里具足的。地、水、火、风、空、见、识这七大都具足的；关联词具足，它并不混杂，并不污秽，并莫得尘垢。

是以说，清净本然，周遍法界：这种的水性是清净本然的，是周遍法界的。是以你在这里头，就应该知谈这“真空”里头，真有“妙有”。这个谈理，要用极少心，才能研究得显著；换一句话说，就要你我方有了功夫。你坐禅有定力了，生出真实的机灵，你才能显著这经上所讲的谈理，是真实不虚的！你当今用识心来估计，回绝易显著的。

随众生心，应所知量：随着九法界的众生这个心，你有什么条目，都能随性满愿的。谁想要这个水，谁就能获得；谁需要些许，就有些许。你需要饮一杯水，就有一杯水给你饮；两杯水，就有两杯水给你饮。随众生的需求，它满你的愿力。

你说从什么地方来的？啊！这儿告诉你了，若何说是在如来藏里头呢？一处执珠，一处水出；遍法界执，满法界生：若一个东谈主想要水，拿这个珠子，就一个地方有水出。尽这个宇宙，每一个东谈主都执这种珠子来求水，扫数这个词三千大千宇宙，都有水出。只消你来求，水就有！

生满世间，宁有方所：这种生的才能，是满世间都有。你说它从什么地方来的？如果它有一个地方来，能到我这儿，就不可以到你那儿了；能到你阿谁地方，就不可以到我这儿了。当今每一个东谈主执这个珠子，什么地方都有水出，你说它在什么地方？是以也便是水性在如来藏里，无在、无不在的，什么地方它都有！也可以说什么地方都莫得，莫得珠子，没灵验这个法子，也就莫得水；好像阿谁火的性质一样。

O4双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知谈的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、庸东谈主和外谈，他们招引了，认为这是小乘所执着的缘分法，和外谈所执着的天然性。皆是识心别离计度，但有言说，都无实义：这都是用这种别离的识心、休想，来别离计度，你就讲缘分或者讲天然，这都是莫得真实的谈理可说的。

还有很少的时间，给你们讲这个公案。在以前有一个叫蟾光孺子的修谈东谈主，他名字叫“蟾光孺子”，但是他并不是个小孩子；言其是童身，莫得成亲的比丘，因为他的名字叫“蟾光”，有的东谈主就叫他“蟾光孺子”。他就修习这个水不雅；若何修习呢？他就想他我方的身上也有水大──就佛讲的七大的水大。他想他我方变成水了！东谈主修谈也很奇妙的，那么久而久之，他果然就变成水了！

有一天，他在屋子里头打坐，就莫得这个身材了，变成一房水了。他有个门徒，这个门徒不知谈他师傅入这个“水不雅定”，开开门一看，这个房里许多水。这个小孩子大要也很愚顽的，就拿了一块石头丢到这水里，把这水打得一响，然后这个小孩子就走了。

蟾光孺子出了这个水不雅定，就觉肚里头不天然。我方一不雅察，哦，一块石头在我方肚里头！他一看，知谈是他阿谁小门徒狡黠，丢一块石头到水里。他就把他小门徒叫到眼前说：“你头先看见这房里一房水，是不是啊？”这小门徒说：“是的！我看这屋子里有水，我拿一块石头往阿谁水丢，我打阿谁水漂来玩，把阿谁水打得响了！然后我又走了。”

蟾光孺子就告诉这个小门徒说：“你啊，等五分钟之后，你还来。你看你以前丢的那块石头，你要把它拣出去，不要放到水里！”那么这个小门徒就听师傅教，过了五分钟，一来，一看这个房里果然又变成一房水，小门徒就把这个石头拿出去了。这个蟾光孺子又从水不雅定转头，肚里头这块石头也莫得了！

修谈这种妙用，说不出来的，你只消专一其心，一个心修谈，你想什么表情，就会有什么表情。有的修火光定的，有的修水不雅定的，有的修这个坚牢──像地那么硬的阿谁定；这七大，地、水、火、风、空、见、识都有定的。是以你听《楞严经》，你异日习哪一种定，你我方看着选拔。你欢喜空就空，欢喜有就有；欢喜到火里去，火也烧不死你；欢喜到水里去，水也淹不死你。这个妙用无穷！当今不行讲那么多，讲少少的。这逐渐地，你若有永远的时间，才能显著这个经典的谈理的！

N4风大（分四）O1标性约拂　O2就拂详辨　O3结显体用　O4双拂二计今O1

阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣，入于大众；僧伽黎角动及傍东谈主，则有微风，拂彼东谈主面。

当今是讲这个“风大”。阿难！风性无体，动静不常：佛叫一声阿难，说，阿难哪！当今我给你讲这个“风大”。风，它的人性莫得体相，有的时候就动，有的时候又静。

汝常整衣，入于大众：你往往整顿你的衣着，到大众中全部。僧伽黎角动及傍东谈主：什么叫“僧伽黎”呢？（上东谈主指着我方所著的衣说）这个衣，便是僧伽黎，这是梵语，翻到汉文叫“杂碎衣”；因为这个衣，是许多的布合到全部作念成的。这个衣，是“四长一短”，四个长的、一个短的，是二十五条衣，共有一百二十五块。这个衣，又叫“祖衣”，又叫“大衣”。若何叫“祖衣”呢？这是说法主所穿的。什么叫“说法主”呢？便是讲经说法的这一个法主。若何叫“大衣”呢？衣有五衣、有七衣、有二十五条衣；因为它是块数最多的了，是以叫“大衣”。又叫“杂碎衣”，又叫“坏色衣”；坏色，它不是普通的那种颜料。“僧伽黎角”，便是这个大衣的一个边际。这个东谈主若走路的时候，一升沉动波及傍东谈主，这个衣着就生出了风来。则有微风，拂彼东谈主面：在这个的时候，就有很少的风，吹到旁东谈主的面上去。

O2就拂详辨

此风为复出法衣角？发于虚空？生彼东谈主面？阿难！此风若复出法衣角，汝乃披风；其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛不雅：整衣在汝，面属彼东谈主，虚萧然然，不参流动；风自谁方饱读舞来此？风空性隔，非和非合，不应风性，无从自有。

此风为复出法衣角？发于虚空？生彼东谈主面：“法衣”，也便是僧伽黎。吹到阿谁东谈主面上的风，是从这法衣的衣角上生出来的？照旧从虚空里生出来的风呢？或者是在阿谁东谈主的面上，生出这个风呢？

阿难！此风若复出法衣角，汝乃披风：佛又叫一声：阿难！这个风如果是出在这个法衣的角上，你便是披着风。其衣飞摇，应离汝体：你披着这个风，衣会飞起来、会摇动，那么这个衣应该离开你的身材，这才是从衣角生出来的风。我今说法，会中垂衣：“我”，这是佛自称。我当今给你们说法，我在这大众的法会里边，衣垂到下边。汝看我衣，风何所在：你看一看我这个衣在这儿垂着，这个风是在什么地方？有莫得风啊？不应衣中，有藏风地：不应该在我这个衣着里边，有一个地方藏着风，留着等它起风。

若生虚空，汝衣不动，何因无拂：你若说风从虚空中生出来的；关联词，在你衣着莫得摇动的时候，为什么就莫得感觉有风吹呢？空性常住，风应常生：空性是常住不变的；既然如斯，这虚空里头，也应该往往有风的，不应该有的时候就有风，有的时候又莫得风。若无风时，虚空当灭：是以假设莫得风的时候，虚空也应该莫得了，也当灭了。灭风可见，灭空何状：风要是不刮，它就静了，你可以看得见，说：“哦，当今是莫得风了，风停住了！”这东谈主能有一种感觉，知谈莫得风了。那么这个虚空，你若把它灭了，是什么表情的？虚空可以离散？可以把这个虚空灭了？虚空本来就莫得形象，那么你若何又可以灭呢？虚空若灭了，那是什么形状？根底虚空就不行灭，是以佛故意这样设个问难，来问阿难。

若有生灭，不名虚空：假设虚空有生、有灭，它的名字就不叫“虚空”，而叫“色相”了！好像风能有动、有静，这亦然生灭，是以这也属于一种色相，不属于虚空。名为虚空，云何风出：既然给它起个名，叫作念“虚空”。虚空里，什么也莫得的，若何风会从虚空里头钻出来啊？这个风从虚空里出来，有莫得一条谈路呢？这条谈路又是什么表情的呢？这是莫得的。是以这证明：风不是从虚空里出来的。

若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝：假设你说，风是在被吹的面上我方生出来的。那么吹到东谈主面上的风，是从东谈主的面上生出来的，应该这个风也会来吹你才对的。自汝整衣，云何倒拂：关联词你我方整顿你的衣着，若何你这儿一动，风反倒先吹到旁东谈主的面上去了？要是风我方生出来，旁东谈主面上认为有风，这个风应该先吹你才对的！

阿难哪！汝审谛不雅：整衣在汝：你要审谛不雅察，你要好颜面一看：整顿衣着，衣着升沉，是在你我方这儿。面属彼东谈主：面是在旁东谈主的脸上。虚萧然然，不参流动：虚空它什么动静也莫得。虚空在那儿，好像睡眠似的，睡得特别甜，什么动静也莫得了，连呼吸都断了，也可以说等于死东谈主一样。但是死东谈主是有形相，虚空是莫得形相的，它沉静不动的，莫得一个动向，不参预这个流动；而风来回吹，这是好像水在流动一样。“不参流动”这个“参”字，也可以当一个“加”字讲，不参预流动；也可以当一个“曾”字讲，它不曾流动；也可以当一个“预”字讲，预，便是事前准备，莫得干预这个流动的行列。虚空它那儿沉静，莫得动的形貌，是以这些个流动的行列，它莫得参预。

风自谁方，饱读舞来此：当今讲的是“风大”，不是讲“大风”。大风把屋子、树木都会刮倒了，好像刮飓风；那是有形相的，谁都可以看得见的。这个“风大”，不是那种“大风”。这个风大，在哪一个主张？“谁方”，便是哪一个主张。风是由哪一个地方，饱读吹到这儿来的？“饱读”，也便是一种吹的表情。

这又和前面阿谁意义都是一样了。风空性隔，非和非合：这个风和空性相隔，亦然不会合营的，风是风，空是空。不应风性，无从自有：风天然说莫得体性、莫得自体，这儿也就假设它有个体性。那么不应该风的体性，也莫得地方来，它就有个风。那风从什么地方来的呢？给你讲了好屡次了，从如来藏里边来的。阿难！你还不解白吗？

O3结显体用

汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一东谈主，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？

汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还宛然不知谈，在如来藏里边，有这个性具的风，便是真空的一个体。那性具的空，也便是阿谁真实的风的着手。这里边是清净本然，周遍法界的。

这一种“周遍法界”的性能，它随众生心，应所知量：在九法界众生的这种感应谈交，各东谈主有各东谈主的感觉，有这种为止。阿难！如汝一东谈主，微动服衣，有微风出：好像你一个东谈主，你这样微微地一升沉你的衣着，你升沉衣着，这也就有风出了。遍法界拂，满国土生：如若在遍法界的东谈主，都动他的衣着，这扫数的国土，也都有风生。周遍世间，宁有方所：任何的地方、任何的东谈主，你如若动衣着的话，都有风发生出来。那你说风它到底是从什么地方来的呢？

O4双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现：每一个东谈主顺着每一个东谈主他这种的业报，发现这种的风。世间无知，惑为缘分及天然性：关联词宇宙上这个外谈，和二乘的莫得机灵的东谈主就招引了，权乘东谈主说这个风的着手是由缘分而生的，外谈就以为这风是天然生出来的。这种的想法、这种的测度，皆是识心别离计度：这都是一种别离思忖的心识作用，来别离、来计度。但有言说，都无实义：但有所言说的，都是不真实的。那么这个地方是不是“离言说相”呢？不是的。这是说外谈和权乘，他们所说出来的，都不是正确的！

N5空大（分五）O1标性约凿　O2就凿详辨　O3合会警醒　O4结显体用　O5双拂二计今O1

阿难！空性无形，因色显发。如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安堵，凿井求水。出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空深浅，随出些许。

阿难：佛在说结束“风大”之后，当今又说“空大”。空，若何说它大呢？因为空亦然周遍法界的，和前面的“地、水、火、风”是一样的。阿难啊！

空性无形：空性是莫得一个形质的，若有形质，就不是空了！那么有形质的地方，有莫得空呢？照旧一样有的。在有色质的地方，空也莫得少极少；在莫得形质的地方，空也莫得多极少。说是我们在大地挖出来一个大坑，这坑里边，便是虚空了，那么这不就空多了吗？你就莫得挖阿谁地的时候，阿谁地方的空也莫得少极少，就在地里边，那便是空。也就和“冰便是水，水便是冰”一样的；冰天然凝结了，但是冰里头便是水。我们这个地盘，天然这儿捉执虚空了，但是就有形质里边亦然有虚空的；并不是说这儿有一张桌子，这个地方就莫得虚空，照旧一样有的。不外虚空在什么地方呢？便是在桌子里边，这个地便捷是虚空。是以虚空是遍入一切处，什么地方都有的。因色显发：虚空莫得形相，你看不见，是因为有一种形色，才显发出来这个地方是虚空；若莫得形色，你就看不见它，不知谈它是虚空。

如室罗城，去河遥处：就像室罗城，离着河的地方很远，是以就不行喝那河的水了。诸刹利种：“刹利种”，便是王种，便是贵族。及婆罗门：和净智的这个种族。毗舍、首陀：“毗舍”，便是商贾，作念贸易的这些个商东谈主。“首陀”，便是工东谈主。兼颇罗堕、旃陀罗等：这些都是贱姓。“旃陀罗”，是印度最贱的一种东谈主，他是作念什么呢？便是作念屠户的。这种东谈主在印度，一走到街上去，总要手里拿着旗喊，一般的老庶民，都不和他在全部走的。印度有四种的种姓：（一）婆罗门是净族梵志，一般有钱东谈主，大都属于婆罗门种。（二）仕进的刹利种。（三）作念贸易的毗舍。（四）还有作念屠户的；最贱的，便是旃陀罗这个作念屠户的。

新立安堵，凿井求水：以上这些住户，谁新造一栋屋子，在那地方住，就要凿井。本来用凿子凿木头，凿个洞窟，那叫“凿”。凿井，也就极少极少地在地下挖出土，是以也叫“凿”。凿，便是穿凿，为什么要凿井呢？就因为想要用水。

出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空：你把土从地下拿出一尺来，这就有一尺的虚空在那儿现出来；像这表情去凿井，直到把土从井里拿出来一丈，当中就获得一丈的虚空。虚空深浅，随出些许：这个虚空，浅或者深，随着你土出多极少，这虚空就有多极少；出少极少，虚空就少极少──在这个井的位置上，是这样讲的。

O2就凿详辨

此空为当因土所出？因凿扫数？无因自生？阿难！若复此空无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无邃晓。若因土出，则土出时，应见空入；若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无进出，则应空土，元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛不雅，凿从东谈主手，随方运转，土因地移，如是虚空，何以所出？凿空乏实，不相为用，非和非合，不应虚空，无从自出。

此空为当因土所出？因凿扫数？无因自生：当今我问阿难你，这个由凿井而发现出来的空，你说是因为土而出现的空？照旧因为凿土才有的空呢？或是什么原因也莫得，它我方就生出空？你说空是若何表情来的？

阿难！若复此空无因自生，未凿土前，何不无碍：阿难！假设说这个空莫得什么原因，它我方就生出来了，在莫得凿土以前，为什么莫得无碍的空？唯见大地，迥无邃晓：只见大地、陆地，莫得虚空的地方可以邃晓，迥关联词欠亨达。迥然莫得邃晓的表情，就与邃晓的表情两样；当今欠亨达，因为莫得凿以前，就有所滞碍，就有东西在这儿挡着虚空。

若因土出，则土出时，应见空入：这个虚空如若藉着土出来，它才有虚空出，那么土出的时候，你应该看见阿谁空若何样进去的。空根底莫得形相，你若何能看见呢？空是不生、永恒，不出、不入的。若土先出，无空入者，云何虚空因土而出：假设土先出来，也莫得看见有个虚空进去，你若何能说虚空是因为土出，而有虚空出现的呢？这个原理不行这样讲，莫得这个谈理的！

若无进出，则应空土，元无异因：你若说空也莫得进出。佛防着阿难又有表面了，说空便是空，莫得进出的。那么你说这个谈理，我就算你对！关联词这样，应该这空和土就莫得两样，莫得别离了。无异则同，则土出时，空何不出：若莫得两样的话，空便是土、土便是空，空、土是一不二，便是一样的了。那么既然是一样的，土出去的时候，空若何不随着土出去啊？

若因凿出，则凿出空，应非出土：你若说：空是因为凿而出现的，也算你说的有原理，算你说得对！那么这一凿，就应该凿出空来，不应该出土，若何会出这个土呢？不因凿出，凿自出土，云何见空：如果说不是因为凿井而出这空，这个凿天然是出土。那么凿既然是出土了，若何又看见空了呢？这空它若何又有了呢？

佛叫阿难，汝更审谛，谛审谛不雅：“审”，审查；“谛”，详备思唯独下。你要实实在在地那么审查，实实在在地来不雅看一下！凿从东谈主手，随方运转，土因地移：这个凿子，是从东谈主手里，随着主张来运转，土就在地上随着迁移，由井里边移出来。如是虚空，何以所出：那么这个虚空，是若何样出来的呢？若何样有了虚空呢？

凿空乏实，不相为用，非和非合：凿是实的，空是虚的，这个凿和空，它彼此不行有一种力用；是以这里边，也不是和，也不是合。不应虚空，无从自出：关联词究竟虚空是若何样生出来的呢？不应该虚空我方生出来虚空的，也莫得一个因，也莫得个关系，莫明其妙就我方生出来了！

O3合会警醒

若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏厥，不悟四大元如来藏。当不雅虚空，为出为入？为非进出？

若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：如若这个虚空是个性圆周遍的，本来也不动不摇；你要知谈，这和刚才所说的地、水、火、风，同名“五大”。这个空性，亦然一个真实不虚的，圆融无碍的。为什么它能这样圆融无碍呢？因为它亦然由如来藏里边所生出来的，是以也不生永恒！

阿难！汝心昏厥：你啊，太愚痴了！你的心太不解白了！“昏”，便是阴郁；“迷”，便是无所明了。为什么你不解白呢？你不悟四大，元如来藏：我以前给你讲“地、水、火、风”这四大，你仍然不解白，仍然是摸头不着的，你不解白这四大本来都是如来藏性。当不雅虚空，为出为入？为非进出：你当今可以看一看这虚空，究竟是出来，是进去呢？照旧莫得出，也莫得入呢？你看一看，你详备审查一下！

O4结显体用

汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？

汝全不知：前面是“汝犹不知”、“汝尚不知”、“汝宛不知”，当今变得“汝全不知”了。你啊，完全不知谈了！不知谈什么呢？如来藏中，性觉真空，性空真觉：不知谈性具的这个觉体，便是真空的一个体性；这个性具真空的体性，也便是真实妙觉的体性。清净本然，周遍法界：这种的表情，便是清净本然的，周遍法界的。是以这“虚空”和以前所说的“地、水、火、风”这四大，都是清净本然，周遍法界的；既然周遍法界、清净本然，它又若何会有一个出、一个入呢？随众生心，应所知量：它随着九法界众生的心，他应该知谈些许的数量，就知谈些许。数量，便是大小、些许。

阿难！如一井空，空生一井：阿难哪！我当今显著告诉你，就好像一口井里边有虚空，这个空，就在一口井里生出来，生满那一井。十方虚空，亦复如是：如果十方的地方都有井，也就十方具足有这种虚空的体相了。这个虚空，也就像前面所说的谈理一样！

圆满十方，宁有方所：它是圆满十方的，到任何有井的地方，都会有虚空。那么你说这个虚空，它还有一个来的所在和去的所在吗？有一个来的主张和去的主张吗？那莫得的！

O5双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性，皆是识心别离计度。但有言说，都无实义。

循业发现：扫数的众生，随着众生的业感，而发现他的果报，这是由如来藏的妙用所建树的。关联词世间无知，惑为缘分及天然性：宇宙上有一些个权教无知的东谈主和庸东谈主，以及外谈莫得机灵的这一些个东谈主，他就招引这种的谈理，说是缘分，外谈就说是天然性。皆是识心别离计度：这都是用思忖、别离的识心，来别离计度。但有言说，都无实义：但有能说出来的，都莫得实在的谈理啊！他们所说的，都是不正确的表面，是戏论法！

N6见大（分五）O1标性约尘　O2就尘详辨　O3合会警醒　O4结显体用　O5双拂二计今O1

阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。

当今讲“见大”。阿难！见觉无知，因色空有：见的感觉莫得什么知觉。我们见仅仅见，在见的自己，并莫得知觉；因为色和空，它才能看见；看见，才有所知觉。这是因为色、空，而显出来它有这种的感觉。

如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗：像阿难你当今在投诚太子这个林子，早起就有光明，晚间就阴郁。假设你在深夜里，有白月的时候，就有光明；黑月的晚上，就晦暗。则明暗等，因见分析：那么明和暗这两种的情形，是若何知谈呢？就因为见分析出来的！

O2就尘详辨

此见为复与明暗相，并太虚空，为并吞体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者；则明与暗，二体相一火，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见一火；必一于明，暗时当灭，灭则云何见高见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角；明暗虚空，三事俱异，从何立见？

此见为复与明暗相，并太虚空，为并吞体？为非一体？或同非同？或异非异：这个见（见精），你说它与明、暗这两种的相，和太虚空，是并吞个体相？或者不是一个体相呢？或者是同而又不同？或者是不一样又不两样呢？阿难！当今你说一说，虚空和见，是一个、是两个呢？

阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者：佛又叫一声阿难，说，这个能看见的见，如若和明、暗及虚空，本来是一个体，莫得别离。则明与暗，二体相一火，暗时无明，明时无暗：那么明和暗这两种体相都莫得了，都一火了！因为暗的时候，就一定莫得光明；光明的时候，也不会有晦暗的。明就不是暗，暗也不是明，那么你说见精和明暗是一体，这若何可以呢！

若与暗一，明则见一火：假设你说见和暗是一个的，是一体的；那你见明的见，一定就会一火的。必一于明，暗时当灭，灭则云何见高见暗：你若一定说这个见和明是一个的，是一体的；那么在暗的时候，你这个见就应该灭了，应该莫得了。那么你的见还是莫得了，你又若何可以说你见明、见暗呢？

若明暗殊，见无生灭，一云何成：明、暗这两样是不同的，有生、有灭；这个见是不生、永恒的。那么你若何能说是一样的？虚空和明、暗，这也都是不行成一体了！

若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相：假设见的这种精，和明、和暗不是一个的。你离开明、暗和虚空，你再分析分析“见”的实质，“见”是个什么表情？它有一个形状吗？它有一个东西你可以看见吗？

离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角：离开明、离开暗，和离开虚空，这个见，就好像龟生了毛、兔生了角，是莫得的。这离开明、暗和虚空，根底就显不出来你这个见的相！明暗虚空，三事俱异，从何立见：这明、暗和虚空，这三种和你这个见都不同，你能在什么地方立出你的见来？

明暗违犯，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本肥硕畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，轻捷审详，审谛审不雅：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，何以所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。

明暗违犯，云何或同：明和暗这两种的体相是违犯拗的，有明就莫得暗，有暗就莫得明，这彼此不行独立的。你若明、暗对到全部，那除非你我方就看你我方的背影；你我方身这边便是明，身那边便是暗，但是它也没能合成一个。是以这明、暗是相起义的。既然是相起义的，若何又可以说见精和它们是调换的呢？根底就不是调换的！离三元无，云何或异：但是你离开明、暗和虚空三个，根底莫得这个见，又若何可以说它不同呢？

分空分见，本肥硕畔，云何非同：你分这个空和分这个见，也莫得个边际。你说哪个地方是见的边际？哪个地方是空的边际呢？莫得边际啊！是以你若何说它不同呢？它若不同，就应该有个边际才不同呢！见暗见明，性非迁改，云何非异：你能看见这个明，又能看见这个暗，可见这个见性没迁改。是以，你若何又说它不是一样的呢？

汝更细审，轻捷审详，审谛审不雅：那么阿难你啊！你再比以前要详备审查，你更仔细去检会去，你不雅看一下！

明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，何以所出：这明，是从太阳那儿有这明相；晚间莫得月亮的时候，这就晦暗了。这个通，就属于虚空的；这个欠亨的地方，塞的地方就归大地；墙壁亦然塞，大地亦然塞，也挫折欠亨的。你当今找一找，你这个能看见的见精，是从什么地方出来的见精呢？你找一找看！

见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出：见，是个有醒觉的；空，是个顽空，便是莫得知觉的。这一个有知觉、一个莫得知觉，不行和合到全部。关联词也不应该这个见精莫得什么缘分，它我方就出来一个见。这是莫得这个原理的！

O3合会警醒

若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知肥硕不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性耽溺，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当不雅此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？

若见闻知，性圆周遍，本不动摇：假设见、闻、知，包括嗅、尝、觉这六精的性很圆融，是周遍法界的，也不动摇的。当知肥硕不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大：你应该知谈，所说六精的性，与肥硕无边不动的虚空，和这个动摇的地、水、火、风，可以同称为“六大”。性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这六种大的性，它的性是真实的、圆融的，这都是如来藏里的藏性所阐扬，本无生灭，是不生、永恒的。

佛到这个地方，又责怪阿难了，说，阿难！汝性耽溺：阿难哪！你这个东谈主，你的性情耽溺！便是你不想往上走，你尽向下走；所谓“正人上达，小东谈主下达”。佛这个地方，便是骂阿难：“你啊，你这个东谈主，素性太莫得志气了！”也便是说：“你最莫得前途了！”中国东谈主说“有前途”，就说这个东谈主异日会发达，出路很弘大的。“莫得前途”，就说你这个东谈主等于废料一样，不胜耕作了。就好像阿谁欢娱睡眠的东谈主，一有了时间，他就想睡眠去，这也便是耽溺的阐扬。不悟汝之见闻觉知，本如来藏：你啊，不醒觉你这个见、闻、觉、知等六精里边的谈理，本来都是如来藏性。那么你既然莫得显著，当今我再给你一个契机！

汝当不雅此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：你当今望望这个。望望什么呢？这个见、这个闻，和嗅、尝、觉、知这几种见精的性，它是生、是灭啊？是同、是不同呢？或不是生灭、或不是同异呢？这种的情形，你仔细把它分辨一下！

O4结显体用

汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉贯注见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界；听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚，宁有方所？

汝曾不知，如来藏中：你啊！不知谈在这个如来藏里边，性见觉明，觉贯注见：性具之见，便是醒觉“明”的体。你醒觉到偏激了，也便是阿谁光明的见。清净本然，周遍法界：这个人性是清净本然的，周遍法界的。这个见性，亦然随众生心，应所知量的。

如一见根，见周法界：好像就单单用这一个见精的根，这个见精也周遍法界的。听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然：至于阿谁“听”和“嗅”，还有“尝触”──这便是舌尝味的触，“觉触”是身的触，“觉知”，便是意；它们的作用特别奥密的，它们的功德亦然不可思议的。“莹然”，就好像玉，莹然透明的，那么光明的表情。遍周法界，圆满十虚，宁有方所：这六精（见、听、嗅、尝触、觉触、觉知）是周遍法界的，到十方尽虚空界都有的。你说它这个还有什么一定的地方吗？所谓“无在无不在”，它因为莫得一个地方，是以它就莫得不是它的地方，它是一个合座大用的。

O5双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性：随着众生的业，而发现它的受用。这个世间一些个权小、庸东谈主和外谈，有的就招引它是缘分，有的又招引它是天然。皆是识心别离计度，但有言说，都无实义：这种的想法，都是思忖的识心，别离来计度。只消是他们所能说出的，都不是真实的谈理，不是第一义谛，也不是我当今所说的实相理体。

N7识大（分五）O1标约根尘　O2就根尘辨　O3合会警醒　O4结显体用　O5双拂二计今O1

阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍不雅此会圣众，用目循历，其目周视；但如镜中，无别分析。汝识于中，按次标指：此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗。

前面所说的地、水、火、风、空、见，这是六大，加上圈套今这一个识，便是七大。什么叫“识”呢？识，便是相识、不相识。相识什么呢？不相识什么呢？相识的，什么也不是；不相识的，什么都是！

“识”，便是以“了别”为义；了，便是明了；别，便是别离。若何说什么都莫得相识？你说你相识个什么？说：“我相识张三，我相识李四，我相识王五，我相识赵六！”你相识他，又若何表情呢？说：“我相识，和他作念一又友！”就因为你和他作念一又友，是以就把你拉去了。你认假为真，认假一又友作念你的真一又友，你的真一又友就忘了！

那么张三、李四、王五、赵六，就莫得一个七，当今因为这“识”便是老七了。是以，前面所讲的那六种的大和这个七识，这等于七昆玉一样。关联词你一到外边去相识一又友，把你我方的七昆玉都忘了！地也不相识了，水也不相识了，火也不相识了，风也不相识了，地、水、火、风，这四个不相识了；还空也不相识了，见也不相识了。啊，不只你不相识，连阿难他都不相识！是以，佛就不怕贫寒，把这七昆玉一个一个都给找出来。这是你真实的骨血近亲，你真实的决窍家族，关联词都不相识了。就挂着张三、李四、王五、赵六，这一些个狐一又狗友，把我方真实的亲昆玉都撇在家里了！

是以我说你相识的是什么？什么也莫得相识！你莫得相识的，那什么都是你的！这个如来藏里头本有的家珍，土产货的欢乐，你都把它废除了。你爱毛反裘，贪小失大，跑到外边去和东谈主拉拢社会关系去了！你说这是不是倒置？为什么跑到外边去交狐一又狗友，把我方的骨血近亲都不相识了？就因为认假作真，认贼作念子──认这个强盗作念男儿了，亦然认强盗作念一又友了。尽在外边用这个识心来用事！

说：“那么当今这亦然个识心哪？”可以了，你真理智！嘿，你比我都理智！我当今讲经，都不知谈它是识心。你当今这一讲，我就显著了！

我再讲多极少！若何样呢？这个识心，在小乘的时候，你因为认假为真，用这个识心，就有害处。你当今显著什么是假的，什么是真的，你把我方的家里的亲昆玉找着了。哦，你假的这个识心，当今变了什么呢？变了如来藏性了！这是从如来藏里现出来的。你当今叫“回相归性”，以前你尽着相，当今你显著自性了。显著自性，你再不贪小失大，爱毛反裘，认贼作子。啊，那你便是有办法了！你便是个富翁了！

我讲要念〈楞严咒〉，你若会〈楞严咒〉，可以七世都作念宇宙上最有钱的东谈主。你如若显著佛法了，当今你便是宇宙上最有钱的东谈主；你显著这个法宝了，你把它装到你心里，谁能抢得去？无论是什么暴动，什么表情褫夺的强盗，都抢不去的。你这个法宝在你我方自性里边，在你如来藏的宝库里存着呢！任何东谈主莫得办法到那儿去褫夺、去抢的。你说这何等妙啊！

是以妙也就在这个地方，当今你若显著这个佛法了，你当下便是一个宇宙最有钱的一个东谈主。但是你可暂时不行用，你不行说是把我这个财产动用，因为你还莫得到秉承的年龄呢！你等你什么时候成佛了，那这都属于你的了；当今不外在你的名下辛勤，你还莫得到正当的年龄，是以暂时不行动用的。

阿难！识性无源：这个识，它莫得着手的，换一句话说，便是它莫得个根。说那是个什么呢？因于六种根尘妄出：它藉着“眼、耳、鼻、舌、身、意”，和“色、声、香、味、触、法”这六种的根、尘，藉着六根和六尘的见分和相分而现出来的。有个相分，是以就有一个见分，就有个见。

汝今遍不雅：阿难！你当今无边地不雅察不雅察。不雅察什么呢？此会圣众：在这个楞严法会里头这些个圣众。“圣众”，便是有证圣果的。用目循历：你用你的眼睛，一个挨着一个这样看一看，你很按次地去看。其目周视：你用你的眼睛看遍了。但如镜中，无别分析：你看来看去，也就像镜子里边现出来的影像一样的，有什么分析的呢？这便是讲“识的一个作用”。

汝识于中，按次标指：阿难哪！当今你看一看这个法会的大众，你一个挨一个地把他标指出来。若何样呢？此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗：说，这个便是文殊师利菩萨──便是妙祥瑞菩萨；这个是富楼那，是满慈子──富楼那弥多罗尼子，便是满慈子；这个便是目犍连──便是采菽氏；这个又是须菩提──便是空生；这个是舍利弗！

“须菩提”，你们记起他若何叫“空生”吗？因为他生的时候，仓库里扫数的珠宝就都空了，莫得了。这并不是被贼给偷去了，这个库房窗门都封得严严的，锁也锁得坚坚固固，里边的宝贝却都莫得了，是以这就叫“空生”。过了七天，这扫数的玉帛又都现出来了，是以又叫“善现”。那么他的父亲到算卦的地方去给算一算，获得的卦是“既善且吉”，是以又叫“善吉”。他名字有这样三个意义。

你们应该记起极少！或者不知谈讲到什么地方，我还要问的。再问，那便是第二次！这是第一次，不足格没关系，第二次都要考合格的。再不对格，就赶外出外去，不准听了！你不贯注，我讲的东西都忘了，这若何可以的？你小心极少！

“舍利弗”，你知谈他是谁呢？他在母亲肚子里边，就帮着他母亲和他舅舅辩护。他舅舅输了，是以就生了一种畏惧心：“哦，异日这个外甥一出世，我作念舅舅的被外甥一辩护，如果不行胜过外甥，这多出丑哪！”于是乎就跑到印度周游各国，去学各种的智经，转头想和外甥来辩护。但是转头时，他的外甥还是跟佛落发了，他想去给再抢转头，凭着他这三寸之舌，到阿谁地方和佛斗法去。殊不知，一个回合也莫得打成，就败了，把脑袋就输了！帮着母亲辩护的便是这个舍利弗！

O2就根尘辨

此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突关联词出？阿难！若汝识性，生于见中。如无明暗，及与色空，四种必无，元无汝见；见性尚无，从何发识？若汝识性，生于相中，不从见生。既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空；彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见。非见无辨，自不行知明暗色空；非相灭缘，见闻觉知，无处安立。处此二非，空则同无，有非同物；纵发汝识，欲何别离？若无所因，突关联词出，何不日中别识明月？汝更细详，轻捷详审，见托汝睛，相推前境；可状成有，不相成无。如是识缘，何以所出？识动见澄，非和非合；闻听觉知，亦复如是。不应识缘，无从自出。

此识了知：这个识，是有个了知性，能了知别离一切的相。关联词识的自己是由什么地方生出来的呢？这个识的母亲又是谁呢？为生于见？为生于相？为生虚空：这个能看见的见，是识的母亲？或是这个有形相的东西，是识的母亲呢？照旧虚空是识的母亲呢？为无所因，突关联词出：照旧它莫得母亲，倏得间就生出来了？宇宙上有莫得母亲，就倏得间生出来的东西吗？究竟这个识是从什么地方来的呢？

阿难！若汝识性，生于见中：阿难！假若你识的体性，它的着手，是在见里头生出来的，见便是它的母亲。关联词我们当今再研究研究它这个母亲的问题。如无明暗，及与色空，四种必无，元无汝见：假如莫得明、暗这两种的色相，与有形质可见的东西和这个虚空，这四种的缘分都莫得，根底你也就莫得个“见”。见性尚无，从何发识：那么你见性都莫得──你的母亲都莫得了，这个男儿从什么地方可以生出来呢？生男儿要有姆妈，它连个姆妈都莫得，你说这个男儿从什么地方来的？是以这个识，不是从“见”中生出来的。

若汝识性，生于相中，不从见生：你若说，你这个识性，是从有个形相里头生出来的，不是从见生出来的。好，就算你说“识是从相生出来的”！既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空；彼相尚无，识从何发：既然也看不见这个明的，也看不见暗的，明、暗都看不见，也便是莫得一个形色，也莫得一个空。阿谁形相都莫得──这个相的姆妈也莫得，这个识男儿，从什么地方生出来？你说！

若生于空，非相非见：你若说“识也不生于相，也不生于见，就生于空”了。好，就算你说“识的姆妈便是空”，也不是相，也不是见！非见无辨，自不行知明暗色空：“辨”，是鉴识。莫得见，就莫得什么可鉴识的。莫得鉴识，根底就不知谈明、暗，和是色、是空。非相灭缘，见闻觉知，无处安立：莫得相，这个缘也灭了，什么都莫得了，见、闻、觉、知都莫得地方给它安立上。那么既然莫得见、闻、觉、知，你这个识又在什么地方来？亦然莫得母亲，根底就莫得男儿可以生出来！

处此二非：你从“相”上生的也不对，从“见”上生的也不对；在“空”上生的也不对。色相，你能看见的，也莫得识生出来。空，你看不见的，既然什么都看不见，别离都莫得，若何会有识呢？空则同无：你若说从“空”生出，空便是莫得嘛！你若何又会跑出一个识来呢？有非同物：你说若从“有”生出来，但虚空的有，又不是像物那表情，你看不见的。那么你说这是个什么？纵发汝识，欲何别离：纵令在这个里头，你发生你的识，你将若何样来别离呢？你若何样想法子、若何别离？你讲啊！

若无所因，突关联词出：你说：“喔，这个识啊，它是倏得出来的！”若什么缘分也莫得，它倏得间就诞生了，何不日中，别识明月：你若何不在白昼里头，你再看见一个明月呢？在太阳正中的时候，你看见明月吗？那明月若何不会倏得出来呢？明月既然不会倏得出来，你这个识也不会在日间就看见明月。那你说它倏得间会出来，这亦然造作的，也不对的。佛立这个原理来问阿难，把阿难也搞得不知谈若何样好了。

汝更细详，轻捷详审：阿难哪！你当今再详备在阿谁极微、极细的地方，你再详备来审察审察，看一看，找一找！见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无。如是识缘，何以所出：你的见录用在你眼根上，在你眼睛前面，有形相的，这是一种尘境；可以说得出形状的就叫“有”，莫得形相的就叫“莫得”。像这样，这个识的缘分，从什么地方来的？

识动见澄，非和非合：这个“识”，它是有别离的，它的体性是个动的。“见”，仅仅“看见”，而它的性是澄澈的，是不动的。是以你若说是它能和合，这亦然不可以的。闻听觉知，亦复如是：这种闻性、听觉和觉知性，也都是像前面所说的这个谈理，不是和合的。不应识缘，无从自出：识精既然莫得东谈主和它和合；关联词，这种识缘也不应该莫得所来的地方，它我方就生出来。也便是它莫得一个母亲，若何就会生出这个小孩子来呢？亦然这个谈理。

O3合会警醒

若此识心，本无所从，当知了别，见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应不雅此，六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？

若此识心，本无所从：假设这个了别的识心，它根底就莫得所从来的地方。当知了别，见闻觉知，圆满湛然，性非从所：你应该要知谈：这一种了别的心，和见觉、闻觉、感觉、知觉，都是圆满湛然，很清净的，它的人性都不是有所从来，也不到什么地方去。

兼彼虚空，地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个识，再兼着虚空和地、水、火、风，和见，这是七种的“大”。这种性具的真性，是圆融不变的，它是从如来藏那儿生出来的，本就不生永恒。

阿难！汝心粗浮：佛又责怪阿难了，说：“阿难哪！你的心哪，太粗了！太浮了！”“粗”，便是不细，是对细而言粗。便是他不仔细酌量一下，也不仔细来看一看，来研究研究，很轻率大意的。“轻率大意”的意义，便是作念事情太谬妄了；谬妄，便是慌急躁张的、赧颜苟活的。“浮”，便是浅浮，便是“往上浮”，便是不深；浮心，就不是深心。阿难不是说“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”？那么当今他浮心，就不是深心了；就言其什么事情都不太贯注。

不悟见闻，发明了知，本如来藏：你不解白这个见、闻、嗅、尝、觉、知的性能，也不解白所讲的地、水、火、风、空、见这各种的谈理，又不解白这个有发明而了知功用的识，本来都是如来藏里的作用。汝应不雅此，六处识心：你阿难哪！当今你应当看一看，这六种的识心，为同为异：是一样？照旧不一样？为空为有：是空的呢？照旧有的呢？为非同异：不是雷同的？又不是不雷同的？为非空有：又不是空？又不是有？你说这六种的识，是个什么表情？

O4结显体用

汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识；妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？

汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然：阿难！你本来不知谈，在如来藏里边，性具的识，是光明而醒觉的。这种醒觉而又光明的真实的识，是不可思议的这种觉体，它是清净而湛然的，又遍周法界的。这个“湛然”，和前面“清净本然”的意义，都是调换的。这个识含吐十虚，宁有方所：“含”，是包含；“吐”，便是表示。包含而表示到十方的虚空，里边都有这个识。那么，它岂能有一定的主张和所在地呢？

O5双拂二计

循业发现。世间无知，惑为缘分及天然性；皆是识心别离计度，但有言说，都无实义。

循业发现：这随顺着众生这个业感，而发现这各种的报。那么世间无知的东谈主，便是外谈、权乘的小乘东谈主和庸东谈主，这一些个无知的东谈主、莫得机灵的东谈主，惑为缘分及天然性：他认不清晰，就以为这种的谈理是缘分，和天然外谈所讲的天然性。皆是识心别离计度：这个完全是一种识心，在别离和计度的作用。“识”，是别离的心。但有言说，都无实义：凡是有所言说的，这种缘分、天然的谈理，都莫得实在的意义，莫得实在的谈理。

G2阿难明心生信（分三）H1承示开悟　H2赞谢获益　H3发广大心　H1分二Ｉ1叙承示　Ｉ2叙开悟今Ｉ1

尔时阿难及诸大众，蒙佛如来奥密开示。

尔时阿难及诸大众，蒙佛如来奥密开示：当尔之时，便是说结束七大的时候，阿难及在这个法会的大菩萨摩诃萨、大阿罗汉，这些个无漏圣众、大比丘僧等，承蒙如来把这种最奥密、最不可思议的意境，这种的谈理、这种的法来开示给大众。

Ｉ2叙开悟（分二）Ｊ1叙心荡然　Ｊ2叙身荡然今Ｊ1

身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空，如不雅手中所捏叶物。一切世间诸扫数物，皆即菩提，妙明元心，心精遍圆，含裹十方。

这一些个大众，获得世尊的奥密的开示，身心荡然：身和心都荡然。若何叫“荡然”呢？本来，“荡然”，就什么也莫得了、空了，就好像用水，把尘垢都洗去了，当今就剩这个光明的佛性。是以就灰飞烟灭，什么也莫得了，什么都空了！“内无身心，外无宇宙”，内里边身心也莫得了，外边宇宙也空了，证到这个意境上，这便是荡然了！我们为什么莫得荡然呢？就因为我们内里头，还执着我们的身。喔，谁若说我一句，马上就生烦闷了！谁若对我颜料有极少不颜面，这随时就放不下了！随时放不下了，也就莫得荡然。得无挂碍：因为他荡然了，是以就不挂碍了。不挂，就不挂这个身心了，“内无身心，外无宇宙”，是以也就不挂碍了。

为什么你挂碍？好像某某有个男一又友在越南，一天到晚挂着男一又友有莫得信来？或者又苦中作乐，也要写封信给男一又友。这都是挂碍嘛！为什么要这表情？就因为莫得身心荡然，有所挂碍，是以就放不下。这便是有挂碍！其实，你挂着他有什么益处？你说，你天天记取他，把你弄头发都白了，眼睛都花了，很快就老了！哎，莫得什么益处！

我当今什么也不挂，是以我以前修庙修得头发都白了，当今又都变成黑的，就因为什么也不挂。我当今给你们讲经，讲完经，望望书，这我也不精心，就这样看过去就算了，不若何样用这一种执着心。有什么艰巨的问题，那时想法子把它办了；办过去，也就不管它了，都忘了。这不是故意忘，天然就不想它了！为什么？你若把一切看得紧迫，very important!这就放不下！

你看什么事情，都莫得什么关系，都很简单，没关系的，就什么事情也莫得了！“泰山崩于前而不惊”，便是有什么大的不恬逸，以致于屋子倒了，哎，不管它！你能够不管它，它便是倒了，也对你不会有毁伤的。为什么对你有毁伤？就因为你放不下！你挂着、你局促，是以就有毁伤。你若不局促，你阿谁灵性是完整的，在什么地方也没关系的。

是诸大众，各各自知，心遍十方：那时的每一个东谈主都知谈──但是我们当今这些个大众，不知谈是知谈或不知谈呢？这个心，是周遍法界、遍满十方的。见十方空，如不雅手中所捏叶物：见着十方，都是虚空。你看见莫得？哈哈，若何样呢？十方虚空并不大；有多大呢？就像在不雅看掌上拿着的叶物。这个“叶”，有的注评释是“贝叶”。其实这个“叶”，不一定是贝叶；或者树叶，或者花叶，或者什么叶都可以的。一言以蔽之，你手上拿一派叶子便是了。这是个譬如，也并不是实在的。“物”，这个物是什么呢？有说是“庵摩罗果”。庵摩罗果，印度有，中国莫得阿谁东西。

一言以蔽之，在这个时候，这法会大众真切到十方的宇宙虚空、这种的理、这种意境，都是在我方的心里，没出现前这一念心。是以这个心法便是妙嘛！喔，尽虚空、遍法界，莫得一个地方它不是的。因为这个心是这样大，是以缩大为小；你看这十方虚空，也和看我方掌上的东西一样，那么清晰。

这是为什么呢？我再告诉你们，这时候，这个法会大众都获得天眼通了，都获得机灵眼了。是以，他们能晓悟到这种意境，晓悟到“万法唯心，心包万法”，这心包十虚啊！阿谁“含吐十虚”是什么？便是我们这个诚意！我们这个诚意，含吐十虚，无有方所，它是尽虚空、遍法界；你说它是在什么地方？它是无在、无不在的。是以心包万法，万法唯心；万法都是从心生出来的。“诸法从心生，诸法从心灭”，“心生各种法生，心灭各种法灭”；是以你的诚意是不生灭的，这个法亦然不生灭的。

啊，你说！这一个法会的大众都开悟了，我们讲经讲到这个地方，你说我们若不开悟，是不是应该生汗下心？不是和你们讲见笑，当今要你们开悟的！谁再不开悟，看见我这个莫得？要打的！这硬要逼着你们开悟！谁不开悟，我就不客气了！

我还有一句，你还莫得给我翻译出来。我问问人人：那时法会，每一个都知谈“心遍十方，见十方空”了。我们当今这个法会，有莫得见着十方空的？

在那时，这一些个法会的大众，因为看见十方空，好像手中所拿着的叶物一样；又认为一切世间，诸扫数物，皆即菩提，妙明元心：扫数的一切的东西，都是这个菩提心里头的东西。心精遍圆，含裹十方：这个诚意是周遍法界，圆满完竣，亦然包含十方的。含裹十方的心，便是菩提心；菩提心这种奥密的谈理，莫得一个地方不圆的，极少颓势也莫得，是以叫“遍圆”。无欠无余，也不会多极少，你若多了极少，也不算圆；也不会少极少，少了极少，也不算圆了；就应该有这样多，便是这样多！“随众生心，应所知量”，这便是“遍圆”！

“含裹十方”，“含”，便是包含；这个“裹”字，读“果”，便是包裹，就把它包起来。若何叫“裹”呢？好像旅行袋，中国东谈主叫“包裹”──中国有阿谁四方布，把东西包到这四方布里头，结几个疙瘩，这就叫“包裹”。好像寄来的东西，大的这也叫“包裹”。这个心含裹十方，这个“十方”，不外亦然个称呼，根底就不只十方，这是遍一切处！

Ｊ2叙身荡然

反不雅父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若有若无；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住永恒。

反不雅父母所生之身：“反不雅”，以前阿难尊者是向外不雅的，向外不雅，看不着我方的眼睛；这回反不雅，大要是看见我方的眼睛了。为什么看见我方眼睛啊？佛说是“我方的眼睛看不见我方的面”，当今若何又看见我方眼睛呢？因为他有天眼了。有天眼，你不只能以往外看，又可以往里看。你这个身材，一看，就像玻璃。好像这玻璃杯一样，玻璃杯里头，这水是有颜料的，看得见。你若得天眼通，或者机灵眼、佛眼，你身里头哪一部份有什么东西，都可以看得见的；有什么缺陷，也可以看得见；有什么气血不流畅，都可以看得见的。所之外边也可以看到，里边也可以看到。

那时这一些个大众，看十方如不雅掌上叶物；又看我方的肚皮，看我方里边这个身材，也和十方虚空那么一样的大。说：“那若何又说父母给的身是像一粒微尘呢？”我当今所说这个身，是个法身；这个法身和十方虚空一样大的。这个肉身是个报身；这个报身，就好像在十方虚空里头一粒微尘那么多。你说，这是不是少到偏激了呢？

是以说，“反不雅父母所生之身”，反不雅父母给的这个不干净的身材，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若有若无：“犹”，好像；“彼”，阿谁。好像在那十方的虚空之中，吹起来一粒的微尘，啊，忽然就好像存着，又好像要一火了！就好像这个灯，要灭，它又没灭；没灭，它又莫得些许光。是以这个生灭的身，当今天然存着，异日终究会一火的。这“若有若无”，又是好像存在着，又好像不存在，这亦然这个身材渺小得不得了。是以我们每一个东谈主，不要被你这个假的、父母给的很不洁净的身材招引了！你那么样执着它，那么样贪爱它，放不下这个身材。对这个身材，那看得不知几宝贵了！践诺上，就像我有个弟子讲的：“傻瓜！确凿傻瓜！这确凿傻瓜了！”谁放不下我方这个身材，那便是最大的傻瓜。欢喜作念傻瓜，就放不下；不肯意作念傻瓜，就把这个身材放下它！

如湛巨海，流一浮沤，起灭无从：又好像在阿谁很清净的大海里，飘摇着的一个水泡，也不行起，也不行灭。你说它从什么地方起来的？又灭到什么地方去呢？亦然无从！了然自知，获本妙心，常住永恒：这时候，每一个东谈主都特别清晰地自知：获得这本来固有的妙明诚意，它是不生永恒，永远常住而莫得生灭的。

H2赞谢获益（分二）Ｉ1赞谢佛法　Ｉ2悟获法身今Ｉ1

礼佛合掌，得未始有，于如来前，说偈赞佛：妙湛总捏不动尊　首楞严王世希有

礼佛合掌，得未始有：就合起掌来，向佛叩首；这个法，是从来都没听见过的！怪不得宇宙每一个东谈主都欢娱东谈主家歌颂我方、说我方好，佛的弟子也歌颂佛了！是以这个宇宙好名的东谈主，或者说：“你真好啊！你是第一啊！”喔，他抱着这个“第一”，就欢娱得不得了！当今佛的弟子也赞佛，礼佛合掌；是以我的弟子歌颂我，我也欢娱！

于如来前，说偈赞佛：在佛的眼前，就作出几句偈颂，来歌颂佛。这是阿难他又流露流露他的文体，他多闻，这个文体这样久都没灵验着了，是以当今要说几句偈颂来歌颂佛了！

以下这两句偈颂，是阿难以他多闻的、特别的常识，作念出来的偈颂。这是歌颂佛、歌颂法、歌颂僧的。妙湛总捏不动尊：这一句是赞佛的。“妙湛”，是赞佛的法身；佛的法身是遍满一切处的，“妙湛”这种的意境，便是这个法身的意境。“总捏”，便是赞佛的报身；佛的报身，是犹如陀罗尼。梵语“陀罗尼”，此云“总捏”，这是“总一切法，捏无量义”。佛的报身，是圆满的；因为这“圆满”的意义，就属于“总捏”，是以总捏便是赞佛的报身。

“不动”，是赞佛的应身。说佛的应身，是应以什么身得度者，佛就现什么身去为他说法。譬如应以佛身得度的，佛就现佛身，去度化这个众生；应以辟支佛身得度的，佛就现一个辟支佛身，去度这个众生；他这种缘分，应该以大富长辈身得度的，佛就现大富长辈身，去教训他。关联词天然佛现出这样多的应身，但是实质是不动的；他不动谈场，而教训众生，这是佛的应身。“尊”，便是佛的一个称呼，佛叫“世尊”。

首楞严王世希有：“首楞严王”，这一句是赞法的。“世希有”，这三个字，是赞佛、赞法教会相长。佛亦然世间希有的，这个法亦然宇宙希有的，是以说“首楞严王”。“首”，便是第一；首者头也，便是头一样。第一义便是第一种，那么第一种究竟是什么呢？楞严王嘛！便是这个究竟坚固三昧之王的楞严大定。“楞严”，便是究竟坚固；这个究竟坚固的定，在诸定之中为定王。这个“定王”，并不是说国度的王叫“定王”，这便是我们修定力里边的一个王，王于三昧；这“三昧”便是正定正受。这个楞严定，是在正定正受之中的一个法王，法中之王。“世希有”，“世”，是世间；也便是“多情世间”和“器世间”。楞严定在这个世间，最宝贵不外了！很少很少的。

Ｉ2悟获法身

销我亿劫倒置想　不历僧衹获法身

销我亿劫倒置想：“销”，便是摒除了。“亿劫”，百万曰亿。这个“劫”，我前几天也曾讲过。一个劫，便是十三万九千六百年；那么积到一千个十三万九千六百年，这算一个小劫；二十个小劫，算一个中劫；四个中劫，是一个大劫。这个“亿劫”，便是从无始以来到当今，不知谈有多长的时间了。销我亿劫的什么东西啊？“倒置想”。这种倒置想，不是从今天有的，也不是从昨天有的，是从什么时候有的？从无量无量劫以前，极少极少地积聚而成的。

所谓民风，便是倒置想的一个母体。这倒置想，便是由习染而养成的，养成这种颠倒置倒：以是为非，以非为是；以黑作念白，以白作念黑。譬如，我们这儿当今有个白文天，就叫他“老黑”，不叫他“老白”；这便是给他倒叫着，倒置过来，这就叫“倒置想”。当今并莫得这样个东谈主，这是举出来这样个譬如，你就容易显著了。东谈主家想这表情，他一定想那表情；总要有一个特别表情，作念一个特别的意境给东谈主看，这表情便是倒置想。

不历僧衹获法身：“历”，是经历。“僧衹”是梵语，翻到汉文叫“无量数”。经过三大阿僧衹劫，才能修成佛。由初发心到初地前，这算要经过一个阿僧衹劫这样长的时间；由初地再到七地，这又要经过一个阿僧衹劫的时间；由八地到妙觉──便是成佛了，这又要经过一个阿僧衹劫。这三个阿僧衹劫，这三个无量数，究竟是些许呢？这个数量啊，是一个大的数量！

那么阿难因为听见佛说这种奥密的决窍、奥密的开示，就令阿难当今开悟了，开悟他不需要经历三大阿僧衹劫这样长的时间，就可以获得法身。“获法身”的“获”，便是获得；这个“获得”，并不是“证得”，这是“悟得”，他是悟得了法身的理。如若郑重证得这个法身呢？还要修去！还要再往赶赴辛苦。是以他说当今我“不历僧衹获法身”，他知谈他不需要经历到三大阿僧衹劫那么长才成佛。他当今显著这个常住诚意地净明体了，知谈我方和扫数这一切的外边色相，都是如来藏中阿谁妙明的心。他显著这极少了，是以他知谈他很快就要成佛了！

H3发广大心（分五）Ｉ1发愿报答　Ｉ2誓度众生　Ｉ3求除细惑　Ｉ4速成正觉　Ｉ5申述不退今Ｉ

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众：“愿”，欢喜。什么叫“宝王”呢？宝王便是佛。什么叫“果”呢？这果，也便是个“佛果”。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，这两句偈颂，就包括四弘誓愿

众生肥硕誓愿度　烦闷无穷誓愿断决窍无量誓愿学　佛谈无上誓愿成

“愿今得果成宝王”，包括“决窍无量誓愿学、佛谈无上誓愿成”这两种愿。为什么？因为你欢喜成佛，要显著佛法；是以“决窍无量誓愿学”在先，然后就“佛谈无上誓愿成”，就成佛了。

“还度如是恒沙众”，包括“众生肥硕誓愿度、烦闷无穷誓愿断”。众生肥硕誓愿度，这句是“度众生”，你度众生，你要先断烦闷；若连续烦闷，你不是度众生，而是被众生度了。为什么？众生各有个性，每一个众生都不同的。有的特别刚强的，你和他说什么，他都硬绷绷的；便是很果断的，你给他讲什么法，他也不听的。本来应该你度他，但是他不听你教训。这时候你若烦闷连续，你也生烦闷了：“喔，你刚强，我比你更刚强！”烦闷生出来，就不行教训众生了；这就叫“被众生度”，不是“度众生”了。是以你想度众生，一定要把烦闷断了！看一切万物都像小孩子似的，那善性众生，天然你要摄受他；便是恶性的众生，你也不要怪他，也不要生烦闷。是以想要教训众生，一定要断烦闷的，这是“众生肥硕誓愿度，烦闷无穷誓愿断”。

那么“愿今得果成宝王”，我欢喜当今获得这个佛果，成佛谈。得了果，我作念什么呢？我权术还教训众生的，是以说“还度如是恒沙众”，我再去教训众生，数以万计那么多的众生，我都要去度！

将此深心奉尘刹：我当今把我这个“深心”，深心就不是浅心，便是发大乘菩萨心。“奉尘刹”，我奉献给微尘刹土那些个佛、那些个众生。不只我要奉献给佛，我也要把我这个深心，奉献给一切的众生，令他们求什么就都随性满愿，这叫“奉尘刹国土的诸佛和众生”；是则名为报佛恩：这才是我报佛恩的一个契机，这才示意我对佛是真真地尽上我这极少的义务了。

是以我不是单单就奉养佛，不奉养众生，因为众生便是佛。说：“众生便是佛啊？那么还要修什么？”好像某某东谈主说：“喔，我们都是佛！我们都是佛了！”可以，你是佛，但是你要修才是佛！若不修，你就一天到晚念“我是佛，我是佛，我是佛… …”，那也没灵验的。这要你有真功夫才算！是以我不是问他说：“你是佛？佛要有三身、四智、五眼、六通。你有几身？你有几智？你有几个眼睛？你有几通？”这是不行冒充的！

Ｉ2誓度众生

伏请世尊为证明　五浊恶世誓先入如一众生未成佛　终不于此取泥洹

伏请世尊为证明：“伏”，便是五体投地趴到地下；“请”，便是祈请。阿难尊者说他要用深心来奉尘刹，来报佛恩，那么就光我方这样讲一讲，莫得东谈主给作念证明，这是不成立的；一定要有东谈主来作念个保证，这就请佛来给他作念一个保证东谈主，他异日一定要这样作念！是以说“伏请世尊为证明”，证明我若何样呢？

五浊恶世誓先入：“五浊恶世”，是东谈主寿到两万岁的时候，每一百年寿命减去一岁；身量的高度减去一寸，减到东谈主寿命到一百岁的时候，这便是五浊恶世驱动的时候。那什么时候东谈主寿到过两万岁呢？就两万岁阿谁时候的东谈主，就到过两万岁；你若不服气的话，你就走到阿谁两万岁的时候去看一看，你就知谈有东谈主两万岁了！

在东谈主的寿命一百岁以前，那时候不叫“五浊恶世”；那时候的宇宙，也很清净的，不浊。浊，以染污为义，便是不洁净。在这个莫得叫五浊恶世以前，便是清净宇宙。好像当今五台山叫“清凉宇宙”，这是当今叫“清凉宇宙”；异日形状转换，变来变去，或者几万年后，不叫清凉，而叫“热恼宇宙”，也不一定的。那么五浊是什么呢？

（一）劫浊。劫，梵语叫“劫波”，翻到汉文就叫“时刻”，便是“一个时的分段”。“时”，便是时候；“分”，便是“别离”；分开一个时候，与其他的时候有别离，是以叫“时刻”。劫若何浊了呢？因为到五浊恶世的时候，这个劫数，是由众生的恶业形成的，劫就稠浊了。

（二）见浊。以前的东谈主，见什么都是清净的。那么到劫浊的时候，东谈主所看见的，都是一种污浊的东西。这个见浊，以“五利使”作念它的体性。为什么叫它“利”？利，便是来得很狂暴的、很快的。五利使是什么呢？便是“身、边、戒、见、邪”。

（1）身见。众生都执着他有个身材，就爱着不舍，对这个身材生出一种爱欲的心：“我一定要帮着我我方，吃极少亏也不可以的！”对我方这个身材看得特别重，穿也要穿好的，吃也要吃好的，住的地方也要好，总把这个身材当作一个无价宝珠一样的。可以，你看得对，这个身材是个无价宝珠！关联词，你用错了，你无价宝珠变成了一堆粪了；粪土都不值了！为什么？你尽在皮毛上辛苦夫，莫得发现我方真实自性的宝珠；是以只知谈执着这个身是我扫数的，也放不下它，一天到晚，为这个身材忙劳作碌，都是为身材作使，这是“身见”。

（2）边见。若何叫“边见”呢？也便是“偏见”，偏于一边，不是偏于“空”，再不就偏于“有”，它落于双方了；一言以蔽之，不对乎中谈。

（3）戒见。第三个利使便是这个戒，那么“戒”若何还变成了一个不好的东西了呢？因为这个戒是“非因计因”，不正确这种的因，他说“我作念这个就好”，便是修有害的苦行。以前我讲过“捏牛戒、捏狗戒”，他学牛、学狗，又学睡钉床，作念各种有害的苦行；他有这种戒见，心里想：“你看，我是一个捏戒的东谈主！我是一个守戒的东谈主！你们都不行的，你们都不行和我比！”总有这种贡高我慢在心里头，这就叫“戒见”。它不对乎这种的因的。

（4）见取。若何样呢？他“非果计果”，不行获得这个果，他认为他会获得。

（5）邪。邪，便是不刚直，便是邪知邪见；他想的东西，总想得不正确。

（三）烦闷浊。这烦闷浊，以“五钝使”作念它的体性。什么叫“五钝使”呢？前面“五利使”，“利”便是来得快。这个“钝”，它就蠢笨，什么事情都来得蠢笨些。这“五钝使”是什么呢？这在释教都是往往用的名词，东谈主东谈主都应该记起；好像“四弘誓愿”，这是每一个释教徒都应该记起，这很关键的！这“五钝使”，便是“贪、瞋、痴、慢、疑”这五种。

（1）贪。是对着顺境生一种贪而无厌的心；便是对你所欢娱的事情，就生出一种贪而无厌的心。

（2）瞋。关于违情──起义你欢娱的事情，便是不欢娱的事情，就生一种瞋恨心。

（3）痴。便是尽打一些个癞蛤蟆想吃天鹅肉；打休想，这便是痴。

（4）慢。便是“我慢”，贡高我慢，就认为：“我是一个最大的，你们谁都不如我！”对东谈主莫得礼貌，这亦然一个慢。

（5）疑。便是对真实的法，他怀疑；对不正确的法，他反而认为是对的。他疑是疑非，关于真实的法他不相识，生出一种怀疑；关于不刚直的法，他又信了，是以疑处死而信邪法。

以上这五种，就叫“五钝使”。因为有这五钝使，就形成许多烦闷，是以“烦闷浊”就以五钝使作念它的体性。

（四）众生浊。众生，这个称呼不要提它了！为什么不要提它呢？众生太污秽了！你说，众生都生在全部，生这样多，太不洁净了、太不清净了！因此菩萨一提起“众生”这个称呼，就认为很污浊的。是以众生浊，这个“众生”便是不干净的东西，你不要以为我方了不得了！污浊含糊，哪一个地方都莫得什么好的。是以这个众生以为我方了不得，践诺上，都在众生浊里头，不清净的。

（五）命浊。在这个宇宙上，我们一切的气运，都是很不干净的。

这五浊，也就讲个大略，若详备讲，亦然要许多时间的。阿难尊者说，“五浊恶世誓先入”，这五浊的恶世，这个不好、不干净的宇宙，我要先去教训众生！因为释迦牟尼佛便是到这五浊恶世来教训众生的，这阿难大要也要学他师傅这样伟大的精神，不怕这一切的五浊来染污，是以到这五浊恶世来教训众生。

如一众生未成佛，终不于此取泥洹：如果有一个众生莫得度成佛，我也不证果成佛，我也不入涅槃。“泥洹”，有的翻作“涅槃”，就不入涅槃。阿难说有一个众生不成佛，他也不成佛。这就好像地藏菩萨的愿力：

众生度尽　方证菩提地狱不空　誓不成佛

便是一个众生都莫得了，他才成佛。地藏王菩萨在地狱里，同这些饿鬼在全部，这个地狱什么时候不空，什么时候他不成佛；一定要比及地狱空了，他才成佛。那么地狱什么时候空呢？你不要替他惦记！空的时候就空了！不到空的时候，你若何惦记，地藏王菩萨亦然不会成佛的；比及地狱空的时候，他就成佛了！

Ｉ3求除细惑

大雄纵脱大悯恤　希更审除轻捷惑

大雄纵脱大悯恤，希更审除轻捷惑：我但愿世尊用大雄纵脱大悯恤的力量，来审除我我方所觉察不到的、所不解白的这种狐疑、烦闷、无明。请佛帮我审察、看一看，如果有这种细惑的时候，就帮我惶恐了它！

在释教里，大殿都称“大雄宝殿”。什么叫“大雄”呢？大雄，也便是一个大硬人。这个“大雄”，它能以破一切万物轻捷的惑。“惑”字，有读“或”的，有读“毁”；便是能肃除一切万物最轻捷、最轻捷的招引，也便是“无明”。能肃除一切万物根底的无明，从根底上来惩办，这叫“大雄”。

“纵脱”，能捣毁一切万物烦闷的根，把烦闷的根给拔出来了；烦闷的根底，也便是“无明”。一言以蔽之，这个“大雄、纵脱”，都把东谈主的无明给肃除而拔掉了它。

“大悯恤”，这种的悯恤，是对等的悯恤，是无缘的悯恤，是无边的悯恤。佛以对等的大慈，来给众生一切乐；又运同体的大悲，捣毁众生一切苦，把众生的苦恼也都给拔出来了。这个“拔”的意义，便是“连苦的根，都给拔出来了”。给乐，是给究竟的得意，不是暂时的乐；究竟的得意，便是令一切万物都显著本来的面貌。这叫“无缘大慈，同体大悲”。

这个无缘哪，一切的菩萨要度有缘的众生；佛呢，这个悯恤度无缘的众生。菩萨说：“谁和我有缘，我就度谁。”这有所选拔；佛不选拔，无论哪一个众生，和他有缘、莫得缘都度。以致于愈莫得缘，他愈要度。为什么？莫得缘，如果不度他，那永久亦然莫得缘啊！为什么有“缘”呢？就因为你想要和他结缘，他才有缘；那么领先都是莫得缘来着。是以佛是运“无缘大慈”，他对任何一类的众生，都去教训的，这叫“大悯恤”。

Ｉ4速成正觉

令我早登无上觉　于十方界坐谈场

令我早登无上觉，于十方界坐谈场：“令”，就使令；坐谈场，便是转法轮教训众生。使令我阿难早成佛谈，我也到十方宇宙去设立谈场，去教训众生！

Ｉ5申述不退

舜若多性可销一火　烁迦罗心无动转

舜若多性可销一火：什么叫“舜若多”？前面讲一个“舜若多”，不外阿谁汉文翻译，叫“解本际”，又叫“领先解”。在这儿，这个“舜若多”，就叫“空”，便是虚空；“舜若多性”，便是个空性。“销一火”，便是灭了、莫得了。你说这虚空会莫得吗？虚空本来就莫得的，它还若何会再莫得？这个虚空若何把它填满了？若何填法？莫得法子填满的！那么阿难举出这样一个譬如，说这个虚空本来不行销一火，但是假设虚空这个空性可以销一火的话，我也永远都不会改变的；因为我当今信佛的法，获得我的诚意了！

烁迦罗心无动转：这个“烁迦罗”，也便是楞严王；说我这个坚固心永远都不会动转的。我当今信佛的法，获得我的诚意了。诚意，便是坚固的坦然，也便是我这个决定成佛的一个心。啊，我永远都不会动转的！

──原卷三终 ✨白蛇 白虎 虎 龍 福 /24k 御守り お守り

• 【PBD-236】徹底凌辱・レイプ大全集 16時間 第2集
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